Эвтаназия: расширение возможностей не всегда расширяет наши свободы, иногда это их ограничивает

Либеральные демократии построены на свободе личности. То есть, свобода человека действовать более или менее по своему усмотрению, если это не вредит другим. Сегодня мы воспринимаем эту свободу как нечто само собой разумеющееся, но исторически она является новаторской.

В большинстве обществ на протяжении всей истории человечества то, как взрослые люди по обоюдному согласию ведут себя в уединении своего дома, считалось делом их соседей или государства в той же степени, что и их собственным.

Признание индивидуальной автономии было постепенным достижением, которое произошло в некоторых сферах раньше, чем в других (еще в 1997 году гомосексуальные отношения были уголовным преступлением в Тасмании).

Многие люди рассматривают добровольную эвтаназию как последний рубеж в постепенном расширении автономии. Мы имеем право распоряжаться своим телом как угодно в вопросах сексуальности, если это не вредит другим.

Поэтому мы также должны иметь право распоряжаться своей жизнью по своему усмотрению. В более узком смысле, когда мы страдаем и не имеем разумных перспектив на выздоровление от неизлечимой болезни, многие люди считают, что мы должны иметь возможность выбрать прекращение страданий.

Они выступают за самоубийство с помощью врача (СПВ), которое обычно предполагает назначение врачами смертельных препаратов компетентным пациентам, желающим покончить с жизнью.

В избитых дебатах о PAS одно соображение не получило того внимания, которого, на мой взгляд, оно заслуживает. Интуитивно мы считаем, что предложение кому-либо выбора автоматически расширяет его свободу. Но это не всегда так. Иногда больше вариантов может привести к уменьшению свободы.

Существует много психологической литературы о парадоксе выбора. Она показывает, что большее количество вариантов выбора между хорошими вариантами может привести к беспокойству. Иногда слишком большое количество вариантов приводит к параличу. Например, люди с меньшей вероятностью купят варенье, если им предложат 24 вкуса, чем шесть.

Выбор требует усилий. Он требует умственных усилий. Слишком много вариантов, и усилия могут оказаться слишком тяжелыми. А когда мы сталкиваемся с решением о конце жизни, усилия могут оказаться непосильными.

В такой ситуации ставки высоки. Варианты могут быть сложными для понимания. А человек, который должен сделать выбор, может быть растерян, испытывать стресс, усталость или боль. Все это условия, которые делают выбор еще более трудным.

В такой ситуации мы, скорее, хотим иметь меньше вариантов, чем больше. А возможность покончить с собственной жизнью может стать бременем.

Бремя может быть большим по другой причине. Когда нам предоставляется возможность покончить с жизнью, то вопрос о том, будем ли мы жить дальше, теперь зависит от нас. А когда что-то зависит от нас, нам, возможно, придется оправдывать это перед собой и другими.

Если у меня нет возможности покончить с жизнью, то мне не нужно оправдываться, я просто продолжаю жить. Но если теперь я могу выбирать, то меня вполне могут спросить о причинах продолжения жизни, так же как и о причинах ее прекращения.

По этой причине возможность прекратить жизнь может восприниматься мною как бремя. Теперь я должен спросить себя: "Какое право я имею навязывать моей семье недели или месяцы дополнительного стресса? Какое право я имею на эти скудные медицинские ресурсы?".

Как предположил профессор философии Дэвид Веллеман (аргументы которого я только что кратко изложил), наличие другого варианта в данном случае может сделать меня хуже и менее свободным для того, что я действительно ценю, чем его отсутствие.

Конечно, то же самое можно сказать и обо всех нас. Например, самоубийство уже давно декриминализировано. Поэтому можно подумать, что все мы сейчас несем бремя оправдания своего существования от момента к моменту (некоторые экзистенциалисты утверждают, что так было всегда).

Но смертельно больные люди особенно уязвимы, потому что их могут воспринимать как бремя для других. В обществе, которое оценивает людей в соответствии с их экономическим вкладом, они могут (возможно, справедливо) считать свое существование неоправданным.

Хотя я считаю, что это соображение стоит принять всерьез, я не думаю, что его достаточно для того, чтобы утверждать, что PAS - это неправильно. Нам необходимо обратиться к реальному опыту тех стран, где эвтаназия была легализована. Данные из Бельгии, Нидерландов и Орегона не позволяют предположить, что это соображение сыграло заметную роль в принятии людьми решений о прекращении жизни.

Необходимо также задать вопрос о том, какого рода доказательств достаточно, чтобы показать, что закон неэтичен. Многие люди, занимающиеся биоэтикой, похоже, неявно предполагают, что если был хоть один случай, когда кто-то прекратил жизнь, которая была достойна жизни, таким способом, то PAS неэтична.

Но это предположение должно быть поставлено под сомнение. Потому что если большинству людей лучше от того, что у них есть возможность выбора, то тот факт, что некоторым хуже, не говорит о том, что мы должны убрать эту возможность для всех. Мы не запрещаем медицину, потому что существуют ятрогенные заболевания, которые возникают в результате лечения некоторых людей.

Однако, как напоминает нам Дэвид Веллеман, социальный контекст, в котором предлагается тот или иной вариант, имеет значение для того, насколько он ценен. Орегон в некотором смысле нетипичен для США, а Бельгия и Нидерланды сильно отличаются от Великобритании или Австралии.

Если верно, что ПАС разрешена там, то из этого не следует, что она будет разрешена везде и всегда. Мы должны внимательно следить за данными, которые они нам предоставляют, чтобы лучше понять, что делает PAS достойной опцией, а что может стать ограничением нашей свободы.