Задолго до споров о «woke»: Эпикур создал философию, открытую для рабов, женщин и чужаков

Если вы просмотрите раздел философии в местном книжном, то, вероятно, найдёте немало книг о стоицизме — древней философии, переживающей сегодня ренессанс. Но где же эпикурейцы? Обе школы были популярны в античном мире. Однако если стоические труды — «Размышления» Марка Аврелия, письма Сенеки, а также современные книги вроде «Ежедневного стоика» (2016) — по-прежнему заполняют полки, эпикуреизм в основном остаётся исторической диковинкой. Сегодня греческого мыслителя Эпикура (341–270 гг. до н.э.) в основном помнят как автора термина «эпикуреец», описывающего человека, преданного чувственным удовольствиям, особенно изысканной еде и напиткам. И хотя Эпикур действительно утверждал, что удовольствие — высшее человеческое благо, эпикуреизм — это гораздо больше, чем просто наслаждение бокалом вина с высокой кухней.

Эпикур родился на острове Самос в семье афинян. Он изучал философию в Афинах, а затем отправился на Лесбос, чтобы основать философскую академию. Вернувшись в Афины в 306 году до н.э., он купил участок земли и основал философское сообщество, известное как Сад.

Сад радикально отличался от других философских сообществ того времени. Пока Академия Платона в основном обучала детей афинской элиты, а Аристотель наставлял знатных особ вроде Александра Македонского, Сад Эпикура был гораздо более инклюзивным. Женщины и рабы были желанными участниками диалога. Община вела скромную жизнь и практиковала полное равенство между мужчинами и женщинами, что было необычно для того времени. В этой атмосфере знатные женщины и куртизанки, сенаторы и рабы — все участвовали в философских дебатах. Хотя многие ранние эпикурейцы исчезли со страниц истории, мы знаем о некоторых женщинах, таких как Леонтион и Никидион, которые были ранними сторонницами эпикурейской мысли.

Не только инклюзивность Сада придаёт ему современную привлекательность, но и совершенно уникальное представление о том, что составляет философскую жизнь. Согласно Эпикуру, философ — это не тот, кто преподаёт или пишет философские трактаты. Философ — это тот, кто практикует то, что французский философ Пьер Адо описывает как «определённый стиль жизни».

Эпикуреизм был ежедневной практикой, а не академической дисциплиной. Любой, кто стремился жить философской жизнью, был частью эпикурейского сообщества и считался философом. Концепция философии, которую продвигал Эпикур, была более эгалитарной и всеобъемлющей, чем узкое определение, которое мы часто видим сегодня.

Но что значило быть практикующим эпикурейцем? Эпикур понимал философию как терапевтическую практику. «Мы должны заботиться об исцелении нашей собственной жизни», — писал он. Этот процесс исцеления включает развитие внутренней установки расслабления и спокойствия, известной в древнегреческом как anesis. Для этого эпикурейцы стремились отвлечь свой ум от жизненных забот и сосредоточиться на простой радости существования.

Согласно Эпикуру, несчастье приходит потому, что мы боимся вещей, которых не следует бояться, и желаем вещей, которые не являются необходимыми и находятся вне нашего контроля. Самое главное, он отвергал идею загробной жизни, утверждая, что душа не продолжает существовать после смерти. Он также утверждал, что неправильно бояться смерти, поскольку она «не причиняет беспокойства, когда приходит, и является лишь пустой болью в ожидании».

Вместо страха наказания в потустороннем мире, говорил он, мы должны сосредоточиться на возможностях удовольствия здесь и сейчас. Но это не значит гнаться за каждым удовольствием, которое попадается на пути; задача эпикурейца — понять, какие удовольствия стоит преследовать. Высшие удовольствия — не те, что дают наибольшую интенсивность или длятся дольше всего, а те, что меньше всего смешаны с беспокойством и наиболее вероятно обеспечивают душевный покой. В этом ключе Эпикур стремился культивировать чувства благодарности и признательности даже за самые простые повседневные переживания. Хотя критики изображали его и его последователей как необузданных гедонистов, он писал в одном письме, что кусок сыра может быть таким же приятным, как целый пир.

Для эпикурейцев именно краткость жизни даёт нам такую изысканную способность к удовольствию. Как писал один эпикуреец Филодем: «Принимай каждый дополнительный момент времени так, как подобает его ценности; как если бы тебе невероятно повезло».

Непреходящая привлекательность Эпикура заключается в том, как его философия давала силу и вдохновение аутсайдерам. В конце XIX века эстеты, такие как критик Уолтер Пейтер и драматург Оскар Уайльд, восхваляли эпикуреизм как образ жизни. В письме Уайльда De Profundis, написанном в 1897 году в тюрьме Рединга по обвинению в непристойности, он писал, что роман Пейтера «Марий Эпикуреец» (1885) дал ему как интеллектуальное, так и духовное утешение во время суда. Пейтер также подвергался дискриминации в Оксфорде за гомосексуальные связи. Его роман — проникновенное празднование возможностей жизни в погоне за чувственной и духовной красотой.

В одном из своих ранних текстов, «Ренессанс» (1873), Пейтер перефразирует Виктора Гюго: «Мы все приговорены к смерти, но с неким бессрочным помилованием… у нас есть интервал, а затем наше место больше не знает нас… Наш единственный шанс — расширить этот интервал, втиснуть как можно больше пульсаций в отведённое время». Это глубоко эпикурейское чувство — жизнь, прожитая в интервале, — остаётся привлекательным для тех, кто стремится превратить свою жизнь в произведение искусства.

Итог: Эпикур не был проповедником обжорства. Он был философом для тех, кто оказался за бортом — для рабов, женщин, изгнанников и всех, кто искал спокойствие в неспокойном мире. Его Сад был местом, где равенство было не лозунгом, а практикой. И сегодня, когда стоицизм снова в моде, стоит вспомнить, что рядом всегда был другой путь — путь благодарности, простоты и умения ценить каждый момент, как невероятную удачу.