Признание того, что свободы воли нет, может сделать нас менее ненавидящими и менее стыдящимися

В своём бестселлере 2023 года «Определён» нейробиолог Роберт Сапольски утверждал, что взаимодействие биологии и окружающей среды не оставляет места для свободного выбора. Философ и нейробиолог Сэм Харрис выражается более резко: «свобода воли — это иллюзия». Однако видные психологи и медийные персоны предупреждают, что говорить людям об иллюзорности свободы воли опасно. Их беспокойство основано на исследованиях, показывающих, что когда вера в свободу воли подрывается, последствия могут быть тревожными: больше мошенничества, больше агрессии, меньше желания помогать. Но моё недавнее исследование, включая новое исследование, опубликованное в British Journal of Social Psychology, предполагает, что эта картина неполна и вводит в заблуждение. На самом деле, принятие иллюзорности свободы воли может уменьшить ненависть и стыд и увеличить прощение.

Свобода воли обычно определяется как идея о том, что люди могли бы поступить иначе в момент выбора, свободно от предшествующего влияния генов, воспитания и обстоятельств. Важно, что это не спасается простой случайностью — случайный поступок был бы делом удачи, а не проявлением свободы воли. В двух недавних экспериментах мы с коллегой Броком Бастианом подвергли участников аргументам о том, что свободы воли не существует. Затем мы измерили, как участники реагируют на реальные воспоминания о проступках. В первом эксперименте мы попросили 260 участников написать о том, как они причинили кому-то боль, — воспоминание, призванное вызвать стыд и самообвинение. После прочтения аргументов об отсутствии свободы воли участники этой группы были значительно более склонны к самопрощению, чем те, кто читал материалы о наличии свободы воли. Во втором эксперименте 262 участника писали о том, как кто-то причинил им боль. Те, кто был подвергнут тем же аргументам об отсутствии свободы воли, были более склонны прощать обидчика. Они также чувствовали значительно меньше ненависти к нему.

Важно, что в обоих исследованиях чувство ответственности у участников осталось неизменным. Они по-прежнему соглашались, что они (или их обидчик) несут ответственность за свои действия, что поведение было их виной, и что люди должны прилагать усилия, чтобы не причинять вреда. Вместо того чтобы снижать чувство ответственности, это снижало эмоциональную интенсивность их осуждения. Эти экспериментальные данные подтверждаются нашим новым исследованием.

Мы опросили 8917 человек из 44 стран в течение нескольких месяцев. В опросе мы измерили уровень веры в свободу воли и карательные установки по отношению к повседневным моральным проступкам. Участники читали серию сценариев, описывающих повседневный моральный проступок (например, ложь или эгоизм). После каждого сценария их спрашивали: «Насколько этот человек заслуживает наказания?» — по шкале от одного (совсем нет) до семи (очень сильно). Мы обнаружили, что более сильная вера в свободу воли была связана с более суровыми карательными реакциями на повседневные проступки. Это говорит о том, что это не просто лабораторный феномен, а то, что проявляется в том, как люди на самом деле ориентируются в конфликтах и проступках по всему миру.

Ненависть и стыд — одни из самых психологически разрушительных эмоций, которые мы испытываем. Стыд последовательно связан с депрессией, тревогой и суицидом. Ненависть подпитывает межличностные конфликты, месть и разрушение отношений, а также разрушительна для самого человека. Напротив, прощение себя и других являются очень надёжными предикторами психологического благополучия и более здоровых отношений. Наши результаты показывают, что подрыв веры в свободу воли не отправляет людей в моральный свободный полёт. Вместо этого он, похоже, смягчает самые жёсткие грани того, как мы судим себя и других (злоба, самоуничижение), сохраняя при этом функциональный каркас ответственности. Люди по-прежнему привлекают себя и других к ответственности. Просто они делают это с меньшей злобой. Эта закономерность перекликается с тем, что исследователи называют «цивилизацией осуждения» — идеей о том, что можно смягчить эмоциональную жестокость морального суждения, не отказываясь от понятия ответственности.

Всё это не означает, что вера в свободу воли полностью вредна или что отказ от неё — панацея. Существуют обоснованные опасения, что чрезмерное самопрощение снижает мотивацию к изменениям. Некоторые более ранние исследования указывают на потенциальные недостатки скептицизма в отношении свободы воли, например, рост мошенничества. Однако стоит отметить, что эти результаты часто не воспроизводятся. Но предупреждение о том, что не следует говорить людям об иллюзорности свободы воли, заслуживает серьёзного пересмотра. Философ Джон Сёрл однажды предположил, что восприятие свободы воли как иллюзии стало бы «большей революцией в нашем мышлении, чем Эйнштейн, Коперник, Ньютон, Галилей или Дарвин — это изменило бы всё наше представление о наших отношениях со вселенной». Наступит ли этот день или нет, научное давление на свободу воли только растёт, и люди всё чаще будут сталкиваться с этими аргументами. Вопрос не в том, дойдёт ли это сообщение до общества, а в том, как мы его преподнесём. Наше исследование даёт повод для оптимизма: даже без тщательных философских оговорок о важности ответственности люди, по-видимому, естественным образом сохраняют чувство подотчётности. То, что отпадает, — это жестокость, которую мы приписываем ответственности.

Итог: Вера в свободу воли — удобная иллюзия, но не обязательная. Отказ от неё не делает нас хуже. Наоборот, он может сделать нас менее жестокими к себе и другим. Ответственность никуда не исчезает — исчезает только яд, которым мы её поливаем. И, возможно, это как раз та революция, которая нам нужна.