
Сегодня мы рассмотрим, что такое гедонизм (и чем он не является), как он связан с вашим здоровьем и как вы можете добавить некоторые простые удовольствия в свою повседневную жизнь.
Я думаю, что могу быть гедонистом. Представляете, как я нюхаю кокаин через стодрублевые купюры, в одной руке бокал шампанского, а другой ласкаю упругое бедро незнакомки? Прежде чем вы сурово осудите меня, я знаю, что у гедонизма плохая репутация, но, возможно, пришло время пересмотреть свои взгляды.
Что если вместо гарантированной дороги к разорению гедонизм полезен для здоровья? Если рассматривать гедонизм как намеренное наслаждение простыми удовольствиями - такими как игра в опавших листьях, моменты общения с друзьями или объятия с собакой, - то, вероятно, так оно и есть. Поиск и максимизация этих видов удовольствий может укрепить наше здоровье и благополучие.
Откуда же взялись наши представления о гедонизме и как мы можем использовать гедонизм для улучшения нашего здоровья и качества жизни?
В широком смысле гедонист - это человек, который старается максимизировать удовольствие и минимизировать боль. Джордан Белфорт (в исполнении Леонардо Ди Каприо) в фильме "Волк с Уолл-стрит", вероятно, является популярным представлением о квинтэссенциальном гедонисте, поскольку его огромное богатство позволяет ему потакать своей ненасытной жажде всего приятного.

Гедонизм Бот из "Футурамы" - еще один персонаж, тонко чувствующий то, что доставляет удовольствие.
Мы находим этих героев столь привлекательными, потому что они, кажется, отвергают разумный, ответственный образ жизни. Они потакают своим плотским аппетитам так, как мы не смеем, не обращая внимания на последствия. Мы ждем, что их печень взбунтуется или их жизнь рухнет вокруг них, как, конечно, и должно быть.
Но такое поведение лучше назвать развратом - крайним потворством телесным удовольствиям, особенно сексуальным, - а не гедонизмом.
Гедонизм имеет свои философские корни еще у Платона и Сократа, но древнегреческому философу Эпикуру часто приписывают формулировку раннего гедонизма, основанного не на жизни с необузданными аппетитами, а на умеренных удовольствиях и уважении к другим.
Сегодня существует множество точек зрения на то, что такое гедонизм. В значительной степени это связано с некоторыми весьма тонкими философскими спорами о том, как мы должны понимать удовольствие.
Что такое удовольствие?
Возможно, вам поможет представление об удовольствии как о субъективном состоянии наслаждения. Это широкая перспектива, но ее легко применить к нашей повседневной жизни. Так, ласки любовницы доставляют мне удовольствие, но так же, как и музыкальное произведение, смех с друзьями или просто спокойное сидение в удобном кресле после напряженного дня.
Точно так же, как разные переживания могут вызывать схожую дрожь удовольствия, одно и то же переживание может вызывать у разных людей различные реакции - от крайнего удовольствия до явного неудовольствия.
Если вы закроете глаза и подумаете о том времени, когда вы испытывали покалывание от удовольствия, скорее всего, вы вспомните сексуальный опыт или что-то вкусное, что вы съели. Возможно, это воспоминание об очень хорошем бокале вина или о последних 50 метрах долгой, приятной пробежки.
И это хорошие вещи, не так ли? Сексуальное удовольствие связано со здоровьем и благополучием. Например, женщины, которые говорят, что удовлетворены своей сексуальной жизнью, показывают более высокие результаты по показателям психологического благополучия и жизнеспособности. Считается, что регулярный бокал вина защищает от слабоумия и сердечных заболеваний, возможно, благодаря содержащимся в нем антиоксидантам флавоноидам. И все знают о преимуществах физической подготовки.
Все эти виды деятельности хороши... пока они не хороши. Многие из тех вещей, которые обычно доставляют нам удовольствие, могут также использоваться рискованно или вредно.
Зависимость, привыкание, запои и компульсивное потребление можно рассматривать как рискованное или вредное использование приятных в иных отношениях ощущений, таких как употребление алкоголя и других наркотиков, физические упражнения и секс.
Бывает трудно определить момент, когда поведение, ранее доставлявшее удовольствие, становится проблематичным. Но где-то между удовольствием от случайного пива и потребностью выпить перед тем, как встать с постели каждое утро, мы прошли переломный момент.
На этом этапе удовольствие уже не является ни мотивацией, ни результатом поведения. Неконтролируемый "голод" уничтожил удовольствие, и лучшее, на что мы можем надеяться, - это облегчение. Без удовольствия поведение больше не является гедонистическим.
Целенаправленная погоня за одним интенсивным удовольствием в ущерб другим аспектам жизни, которые приносят смысл и удовольствие, также контрпродуктивна для богатой и приятной жизни. Это ставит его далеко за рамки идеи Эпикура об умеренных удовольствиях и самоконтроле.
Давайте относиться к гедонизму рационально.
Итак, когда нам нужно выплачивать ипотеку или арендную плату и поддерживать нашу сложную жизнь на должном уровне, как может выглядеть жизнь современного гедониста?
Практическое определение может быть таким: это человек, который пытается максимизировать повседневные удовольствия, сохраняя при этом баланс между другими проблемами. Я буду называть это своего рода "рациональным гедонизмом". На самом деле, Эпикур подчеркивал простую, гармоничную жизнь без погони за богатством или славой.
Максимизация удовольствия, в отличие от разврата или наркомании, не должна принимать форму большего, лучшего. Вместо этого мы наслаждаемся повседневными удовольствиями. Мы наслаждаемся ими во время их проявления, используя все наши чувства и внимание, активно предвкушая их и размышляя о них в погруженном состоянии.
Так, если мой утренний кофе доставляет мне удовольствие, я могу сделать паузу и насладиться им, пока пью его: полностью вдохнуть его аромат и сосредоточиться на нюансах теплого, дымного, горьковатого вкуса. Я должен полностью насладиться теплом кофе в моих руках, ощущением его во рту, каскадом ощущений и вкусов, которые он доставляет.
Мало того, утром, перед кофе, я могу предвкушать его. Я могу думать о том, каким прекрасным он будет. А позже, когда я буду продолжать свой день, я могу сделать паузу и подумать об этом кофе, о том, каким теплым и вкусным он был, как он пах и ощущался.
Другими словами, я могу погрузиться в эти моменты, в предвкушение, в само питье и в воспоминания, и сосредоточить на них все свое внимание. Такое смакование приводит к совершенно иным, более богатым впечатлениям, чем если бы я рассеянно глотал кофе, уворачиваясь от пробок и разговаривая по телефону.
Акт смакования усиливает удовольствие, которое мы получаем от простых вещей, и приносит большее удовлетворение ими. Одно исследование показало, что если перед употреблением шоколада потратить немного времени на предвкушение, то вы съедите меньше шоколада в целом.
А внимание, похоже, является ключом к связи между приятными ощущениями и благополучием.
Какую пользу мы получаем от гедонизма?
Состояние удовольствия связано со снижением стресса. Поэтому, когда мы испытываем удовольствие, наша симпатическая нервная система успокаивается. Сначала стимул возбуждает нас, затем, если мы оцениваем ситуацию как безопасную, у нас возникают "стресс-терминирующие реакции", которые мы переживаем как расслабление или снятие стресса.
Исследования показывают, что приятные эмоции связаны с более широким и творческим мышлением, а также с целым рядом положительных результатов, включая лучшую устойчивость, социальную связь, благополучие, физическое здоровье и долголетие. Таким образом, удовольствие может помочь нам жить не только приятнее, но и дольше.
Максимизация повседневных удовольствий может быть использована в терапии и многообещающе действует при депрессии.
Одно исследование, проведенное среди школьников, показало, что концентрация внимания на приятных ежедневных событиях, в данном случае запись их в дневник, уменьшила симптомы депрессии, и этот эффект сохранился через три месяца.
Сосредоточение внимания на приятных аспектах здоровых продуктов также может быть более эффективным способом их употребления, чем сосредоточение на том, насколько они "здоровы". Аналогичные подходы, вероятно, будут эффективны при выполнении физических упражнений и других видов поведения, связанных с пользой для здоровья.
То, что мы знаем о пользе такого рода рационального гедонизма, вероятно, будет развиваться дальше. Мы только начали изучать терапевтическую ценность смещения фокуса внимания для получения удовольствия и его максимизации.
Мы уже знаем, что вмешательства, побуждающие людей сосредоточиться на приятных переживаниях, связаны с повышением самооценки благополучия.
Содействие благополучию пожилых людей является особенно перспективным направлением. Получение удовольствия от вкушения связано с устойчивостью к внешним воздействиям у пожилых людей, а положительные эмоции могут помочь компенсировать негативные последствия одиночества. Кроме того, независимо от состояния физического здоровья, способность к наслаждению связана с более высоким уровнем удовлетворенности жизнью.
И смакованию можно научиться. В одном из исследований изучался эффект восьминедельной программы, направленной на поощрение умения наслаждаться жизнью, для группы взрослых людей в возрасте 60 лет и старше, проживающих в общине. Программа позволила снизить уровень депрессии, уменьшить физические симптомы и проблемы со сном, а также повысить психологическое благополучие и удовлетворенность жизнью.
Тем временем, мы должны решительно избавиться от мысли, что удовольствие - это что-то постыдное или легкомысленное, и стать первыми последователями рационального гедонизма. Мы можем вспомнить Эпикура и намеренно наслаждаться простыми удовольствиями, которые мы научились не замечать.

Но кое-что должно произойти до этого. Весь этот процесс основывается на жизненно важной, необходимой, драгоценной способности зародить эти идеи. И, к сожалению, мы очень мало говорим об этом творческом ядре науки: воображении того, какими могут быть невидимые структуры в мире.
Мы должны быть более открытыми в этом вопросе. Мне неоднократно доводилось слышать от школьников, что их оттолкнуло от науки то, "что там не было места для моего собственного творчества". Что же мы сделали для того, чтобы у них сложилось такое шаблонное представление о том, как работает наука?
Наука и поэзия
Биолог XX века Питер Медавар был одним из немногих авторов последнего времени, кто вообще обсуждал роль творчества в науке. Он утверждал, что мы тихо стыдимся этого, потому что имагинативная фаза науки вообще не имеет "метода".
Медавар столь же критично относится к легкомысленным сравнениям научного творчества с источниками художественного вдохновения. Потому что в то время, как источники художественного вдохновения часто передаются - "путешествуют" - научное творчество в значительной степени является частным. Ученые, утверждает он, в отличие от художников, не делятся своими предварительными фантазиями или моментами вдохновения, а только отшлифованными результатами завершенных исследований.
Что, если Медавар прав. По большому счету поэты по-прежнему не пишут о науке. Наука также не является "объектом созерцания", как выразился историк Жак Барзун. Однако те немногие ученые, которые рассказывали о своем опыте формулировки новых идей, не сомневаются в его созерцательной и творческой сущности. Эйнштейн в своей книге "Эволюция физики", написанной совместно с физиком Леопольдом Инфельдом: “Воображение важнее знаний. Знания ограничены. Воображение охватывает весь мир.”
Истории о творчестве
Я попросил знакомых мне ученых рассказать не только о результатах своих исследований, но и о том, как они к ним пришли. В качестве своего рода "контрольного эксперимента" я проделал то же самое с поэтами, композиторами и художниками.
Я читал рассказы о творчестве в математике, написании романов, искусстве, а также участвовал в двухдневном семинаре по творчеству с физиками и космологами. Философия, от средневековой до феноменологии 21-го века, может многое добавить.
Из всех этих историй возник другой способ думать о том, чего достигает наука и где она находится в нашей долгой человеческой истории - не только как путь к знаниям, но и как созерцательная практика, которая удовлетворяет человеческие потребности, дополняя искусство или музыку. Прежде всего, я не мог отрицать, что личные истории создания нового тесно примыкают друг к другу, будь то попытка создать серию произведений искусства из смешанных материалов, отражающих страдания войны, или желание узнать, какое астрономическое событие привело к появлению беспрецедентных рентгеновских и радиосигналов.
Общий контур повествования о мелькающей и желаемой цели, борьбе за ее достижение, переживании ограничений и тупиков, и даже загадочные моменты "ага", которые говорят о скрытых и подсознательных процессах мышления, выбирающих свои моменты для передачи в наше сознание - все это история, общая как для ученых, так и для художников.
Возникли три "способа" воображения, которыми пользуются и наука, и искусство: визуальный, текстовый и абстрактный. Мы мыслим картинками, словами и абстрактными формами, которые мы называем математикой и музыкой. Для меня становится все более очевидным, что разделение "двух культур" между гуманитарными и естественными науками - это искусственное изобретение конца 19 века. Возможно, лучший способ решить эту проблему - просто игнорировать ее и начать больше разговаривать друг с другом.

Это первый пункт Хартии сострадания. Хартия была разработана в 2008 году под руководством Карен Армстронг, бывшей монахини. Она использовала средства, полученные от премии за лучший доклад на TED в 2008 году, для создания международной рабочей группы по разработке хартии.
В 2010 году австралийский парламент стал первым парламентом в мире, признавшим Хартию сострадания.
Учитывая политический подход, выработанный сменявшими друг друга австралийскими правительствами к людям, ищущим убежища в этой стране, кажется, что проще подписать такие документы, чем воплотить в жизнь принципы, лежащие в их основе.
Сегодня более 270 городов и сообществ по всей Азии, Европе, Канаде, США и Африке (включая Мельбурн и Сидней) используют хартию для построения нового видения своего общества. Движимые древним и универсальным "золотым правилом" - относиться к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе, - сообщества людей по всему миру берут на себя обязательства сделать сострадание движущей силой, оказывающей заметное влияние на жизнь общества и на благополучие всех его членов.

Потребление как реальность и метафора действует на многих уровнях - личном, общественном и экономическом. Но самое главное - оно приводит к глубоким последствиям для планеты и ее ресурсов.
Годовщина Дня Земли - подходящий повод для того, чтобы более широко и глубоко задуматься о том, что означают эти модели потребления для нас, наших сообществ и планеты Земля.

Философы любят жаловаться на плохие рассуждения. Как могут другие люди совершать такие глупые заблуждения? Разве они не видят, насколько произвольны и непоследовательны их позиции? Разве контрпримеры не очевидны? После жалоб философы часто обращаются к юмору. Представляете, что они сказали! Ха, ха, ха. Давайте посмеемся над этими глупыми людьми [...] Это выбивает нас из колеи отчасти потому, что они не могут затронуть нас: мы не можем учиться у других, если считаем их недостойными пристального внимания и милосердной интерпретации. Эта тенденция также выводит нас из контакта с обществом, потому что мы не можем коснуться их: они не будут слушать нас, если мы открыто демонстрируем свое презрение к ним.
От этих слов я неловко дернул себя за воротник. За день до этого я обрушился на комментаторов в блоге The Stone газеты New York Times, где Джастин Макбрейер попытался ответить на вопрос: почему наши дети не считают, что существуют моральные факты?
Вы можете не соглашаться с конкретикой причинно-следственного утверждения Макбрейера о том, что то, как этика обсуждается в школах, способствует всеобщему моральному антиреализму (грубо говоря, мнению, что во вселенной нет моральных фактов), но он прав в том, что антиреализм, похоже, является для многих людей мнением по умолчанию, даже если их выбор и поступки свидетельствуют об обратном.
Как я уже говорил, это моя больная тема. Моральный антиреализм может оказаться правдой, но это не просто очевидная правда. Можно прочитать столько эссе и комментариев в Интернете, в которых люди даже не понимают предположения о том, что этика может быть более чем субъективной, прежде чем это начнет вас задевать.
Поэтому страница за страницей комментариев к статье Макбрейера, настаивающих на том, что моральных фактов, конечно же, не существует, и нелепо, что так называемый философ может думать иначе, заставили меня огрызнуться. Вот почему, - усмехнулся я, - мы не можем иметь приятные вещи. Вот профессиональный философ-моралист пытается объяснить вопрос, относящийся к его компетенции, а его отвергают, даже принижают, люди, которые явно даже не понимают, о чем он говорит. Почему люди просто игнорируют его слова? Стали бы они так поступать с ученым, хирургом или юристом?
Ну да, конечно, поступили бы. Мы живем в эпоху, когда каждый, пребывая в заблуждении, что он всегда и везде имеет право на собственное мнение, считает себя вправе сказать экспертам, что они категорически неправы в своей области знаний. Так что это во многом проблема степени, а не вида.
Но отрицатели науки разных мастей - антивакцинаторы, отрицатели климата, фальсификаторы 9/11, сторонники синдрома ветряных турбин - обычно хотя бы на словах стараются играть в эту игру. Они приводят (плохие) аргументы, ссылаются на (сомнительные) источники и вообще пытаются создать впечатление, что занимаются наукой лучше, чем настоящие ученые.
Отрицание философии, как мне кажется, - это несколько иной зверь. Отрицатели философии - включая удручающее количество высокопоставленных физиков - отрицают ценность философии как таковой, а не просто оспаривают конкретные философские утверждения.
И, как отмечает Синнот-Армстронг, во многом в этом виноваты сами философы. Он отмечает, что если ученые часто стараются объяснить широкой публике, чем они занимаются, то философы делают это не так часто:
В результате широкая публика часто воспринимает философию как непонятную игру, в которую неинтересно играть. Если философы не найдут способ объяснить важность философии, мы не должны удивляться, когда никто не поймет, почему философия важна.
К счастью, все больше и больше философов принимают этот вызов. Новый групповой блог, который вы сейчас читаете, надеется стать вкладом в это направление. В нем будут публиковаться статьи группы австралийских философов, приверженных идее, что философия не может быть только чисто абстрактным занятием, но должна быть связана с тем, как мы живем и что нас волнует.
Я говорю "должна" совершенно сознательно. Проще говоря, философия слишком хороша и слишком важна, чтобы держать ее взаперти в академии. Философия может казаться "непонятной игрой", но она также уникальна в своей способности освещать, усложнять и широко раскрывать то, что мы считаем устоявшимся и ясным.
Не менее важно и то, что в своих лучших проявлениях философское исследование физической, концептуальной, логической, эстетической и моральной вселенных оборачивается к самому вопрошающему. Она поощряет умственную деятельность, которую мы сегодня можем назвать метапознанием и соответствующей добродетелью метарациональности. Говоря более старым языком, она учит нас познавать самих себя и знать свои границы, как рассуждать и как определять границы нашей способности к этому. В основе философии лежит дельфийское изречение, которым мотивированы многие диалоги Платона: "познай самого себя".
Но вот появляются драконы.
В двадцати пяти канонических диалогах (и еще десяти сомнительного авторства) Платон изображает своего наставника Сократа на рыночной площади, задающим вопросы прохожим. Сократ говорит с позиции исповедуемого невежества. Он ничего не знает, но, по крайней мере, знает, что ничего не знает, что уже ставит его впереди соседей, которые ошибочно полагают, что знают очень много. И вот Сократ спрашивает своих сограждан-афинян о самых фундаментальных, казалось бы, очевидных вопросах. Затем, тщательно, проницательно и часто затягивая вопросы, он переворачивает их предвзятые представления, иногда превращая собеседников в недоумевающих и униженных обломков.
Все закончилось примерно так, как и следовало ожидать. Сократ считал себя "слепнем", которому суждено "жалить людей и приводить их в ярость, и все это ради истины". Оводы редко бывают желанными. В "Апологии", платоновском отчете о судебном процессе 399 года до н. э., на котором Сократ был приговорен к смерти за нечестие и развращение молодежи, Сократ описывает общую реакцию на свой метод:
...молодые люди из богатых слоев, которым нечем заняться, приходят ко мне по собственному желанию; им нравится слушать, как проверяют претендентов, и они часто подражают мне и сами проверяют других; есть много людей, как они вскоре обнаруживают, которые думают, что они что-то знают, но на самом деле знают мало или ничего: и тогда те, кого они проверяют, вместо того чтобы сердиться на себя, сердятся на меня (Апология 23c-d).
Сократ, надо сказать, не делает себе одолжений в "Апологии". Получив шанс вымолить свою жизнь, он просто удваивает то, из-за чего афиняне хотели убить его в первую очередь, а затем буквально требует награды за это. Однажды в начале лекции по "Апологии" я опросил студентов философского факультета, правильно ли поступили афиняне, казнив Сократа. Затем я опросил их по тому же вопросу, когда лекция закончилась. Во второй раз за смерть проголосовало чуть больше. Можно сделать вывод, что Сократ был просто очень раздражающим.
Но более глубокий смысл заключается в том, что то, что делает философию такой мощной, также является и тем, что делает ее такой неудобной: она растворяет очевидность. Она берет вещи, которые кажутся настолько безупречно самоочевидными, что мы их даже не замечаем, и подвергает их сомнению. Она сотрясает непоколебимое и исправляет неисправимое.
Это захватывает, освобождает, даже опьяняет; но это также тревожит и даже приводит в ярость. Обнаружить, что ты мог ошибаться в вещах, которые кажутся очевидными - например, в том, что моральных фактов не существует, - довольно неудобно. Ехидные комментарии к статье Макбрейера сродни нетерпению Нила Деграсса Тайсона и Лоуренса Краусса по поводу философских вопросов. Философия просто крутит колеса, мешает и тормозит нас.
Моя первая философская любовь, Сёрен Кьеркегор, пишет свой громоздкий шедевр "Заключительное ненаучное послесловие к философским фрагментам" от лица некоего Иоганна Климака, тридцатилетнего бездельника и сократовского овода. В век растущей рефлексии, утонченности и спешки Климакус, как отмечает Пол Муенч, выполняет миссию замедлить своего читателя. О, так вы думаете, что постигли основы, знаете, что к чему, и вам не терпится перейти к более сложным вопросам? Правда? Подожди немного, друг. Действительно ли ты понял, что такое добро, или как нужно жить, или что означает твоя смерть? Правда? А вы уверены?
Добро пожаловать в блог. Мы надеемся, что он будет мешать вам и замедлять ваше движение.
Техническая поддержка проекта ВсеТут