Потребление. По странному стечению обстоятельств это слово XIX века, описывающее серьезную и часто смертельную болезнь, сегодня используется для обозначения образа жизни, ориентированного на материальные блага. Не пора ли вернуть его негативные, а зачастую и смертельные ассоциации в наш общественный дискурс?
Потребление как реальность и метафора действует на многих уровнях - личном, общественном и экономическом. Но самое главное - оно приводит к глубоким последствиям для планеты и ее ресурсов.
Годовщина Дня Земли - подходящий повод для того, чтобы более широко и глубоко задуматься о том, что означают эти модели потребления для нас, наших сообществ и планеты Земля.
Уменьшающаяся отдача
Мы все хотим иметь что-то, но в нашей переразвитой, стремительно развивающейся культуре мы редко задаем себе один важный вопрос: "Насколько этого достаточно?
Конечно, необходимо проводить различие между основными потребностями - водой, едой, одеждой, жильем и финансовым обеспечением для их удовлетворения - и теми вещами, которые не являются основными для нашего выживания. К таким несущественным потребностям можно отнести владение большим легковым автомобилем, роскошный отдых или питание в четырехзвездочных ресторанах. Хотя многие люди стремятся к ним, способствуют ли они человеческому счастью?
Многие исследования показывают, что такие предметы первой необходимости редко оказываются на первом месте в списке того, что действительно способствует человеческой самореализации или счастью. Исследования показывают, что уровень дохода выше 75 000 долларов США в год редко приводит к значительному повышению уровня счастья.
В книге "Чем больше денег, тем веселее?" профессор Майкл Нортон показывает, что ультрабогатые люди отмечают высокий уровень счастья, когда отдают часть своих денег другим. В отличие от них, те, у кого очень мало денег, сообщают о повышении уровня счастья при увеличении дохода и богатства, но существует точка убывающей отдачи в коэффициенте счастья.
Если наличие большого количества денег и возможности покупать вещи не является основным компонентом счастья, то почему мы так поглощены потреблением? Неужели нас обманула реклама, которая создает "потребности" и манипулирует нашими желаниями?
Некоторые мотивы погони за вещами носят сравнительный характер и корнями уходят в желание казаться такими же обеспеченными, как друзья и соседи. И мы делаем это, хотя многие из нас знают, что хорошая семейная жизнь, содержательная работа и полноценные социальные отношения вносят гораздо больший вклад в наше благополучие, чем зарплата или портфель акций.
Если не считать крошечного процента контркультурных посланий, появляющихся в различных изданиях или платформах, мы наводнены сообщениями и рекламой из всех средств массовой информации, претендующих на наше время, внимание и деньги.
Требуется огромная сосредоточенность и дисциплина, чтобы отсеять натиск этих вездесущих сообщений и использовать нашу умственную энергию для более достойных задач, которые ведут к самореализации человека.
Копенгагенская теория перемен
На глобальном уровне исследователи знают, что мы значительно превысили несущую способность ресурсов Земли, учитывая нынешнюю численность населения и прогнозируемый рост, который ожидается в этом веке.
Всемирный доклад о счастье, подготовленный Институтом Земли Колумбийского университета, показывает, что, хотя более счастливыми являются страны с большим богатством, другие факторы, способствующие человеческому счастью, важнее богатства, включая сильную социальную поддержку, отсутствие коррупции, личную свободу, хорошую семейную жизнь и вовлеченность в жизнь общества.
Если агрессивное потребление - это не то, что делает людей счастливыми, как мы можем изменить наше мышление и, что более важно, изменить наше поведение на рынке, чтобы оно соответствовало стремлению к подлинному счастью?
Оказывается, снижение уровня потребления не только полезно для планеты, но и способствует нашему благополучию.
Одна из книг, вышедших в 2015 году, может помочь нам обдумать этот вопрос, рассмотрев способы сокращения внешних эффектов, таких как выбросы, в которые мы все вносим свой вклад, но не чувствуем себя обязанными исправлять ситуацию. В книге Climate Shock: The Economic Consequences of a Hotter Planet авторы Гернот Вагнер и Мартин Вайцман опровергают поведенческую экономическую точку зрения, согласно которой небольшие личные изменения незначительны и не имеют отношения к социальным переменам. Они утверждают, что инициативы нескольких людей с сильными моральными обязательствами могут привести к социальным изменениям.
Они называют свой вывод "Копенгагенской теорией перемен": как небольшие индивидуальные решения могут заставить половину жителей города с населением 1,2 миллиона человек использовать велосипеды для поездок на работу (да, даже зимой на 55-й параллели).
Более того, город Копенгаген стремится достичь углеродной нейтральности к 2025 году. Несомненно, сокращение использования частного пассажирского транспорта - это большая часть усилий, направленных на то, чтобы Копенгаген стал углеродно-нейтральным.
Равенство и окружающая среда
Снижение уровня потребления для тех, кто живет в развитых странах, может оказать положительное влияние на индивидуальное счастье, привести к более активному участию сообществ в социальных и экономических преобразованиях, а также помочь сократить использование человеком природных ресурсов.
В этих усилиях на первый план выходят принципы распределительной справедливости, которые должны привести к активным общественным дискуссиям о более справедливых способах распределения товаров и услуг на региональном, национальном и глобальном уровнях. Если эти глубокие социальные и экономические изменения технически возможны, то нам нужны интеллектуальная честность, моральная проницательность и мужество, чтобы принять их как самые серьезные и сложные вопросы нашего времени.
Что может быть лучше празднования Дня Земли, чем увеличение человеческого счастья и дар самоограничения и сокращения потребления источнику всех наших средств к существованию - Земле и ее драгоценным ресурсам.
Это первый пункт Хартии сострадания. Хартия была разработана в 2008 году под руководством Карен Армстронг, бывшей монахини. Она использовала средства, полученные от премии за лучший доклад на TED в 2008 году, для создания международной рабочей группы по разработке хартии.
В 2010 году австралийский парламент стал первым парламентом в мире, признавшим Хартию сострадания.
Учитывая политический подход, выработанный сменявшими друг друга австралийскими правительствами к людям, ищущим убежища в этой стране, кажется, что проще подписать такие документы, чем воплотить в жизнь принципы, лежащие в их основе.
Сегодня более 270 городов и сообществ по всей Азии, Европе, Канаде, США и Африке (включая Мельбурн и Сидней) используют хартию для построения нового видения своего общества. Движимые древним и универсальным "золотым правилом" - относиться к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе, - сообщества людей по всему миру берут на себя обязательства сделать сострадание движущей силой, оказывающей заметное влияние на жизнь общества и на благополучие всех его членов.
Философы любят жаловаться на плохие рассуждения. Как могут другие люди совершать такие глупые заблуждения? Разве они не видят, насколько произвольны и непоследовательны их позиции? Разве контрпримеры не очевидны? После жалоб философы часто обращаются к юмору. Представляете, что они сказали! Ха, ха, ха. Давайте посмеемся над этими глупыми людьми [...] Это выбивает нас из колеи отчасти потому, что они не могут затронуть нас: мы не можем учиться у других, если считаем их недостойными пристального внимания и милосердной интерпретации. Эта тенденция также выводит нас из контакта с обществом, потому что мы не можем коснуться их: они не будут слушать нас, если мы открыто демонстрируем свое презрение к ним.
От этих слов я неловко дернул себя за воротник. За день до этого я обрушился на комментаторов в блоге The Stone газеты New York Times, где Джастин Макбрейер попытался ответить на вопрос: почему наши дети не считают, что существуют моральные факты?
Вы можете не соглашаться с конкретикой причинно-следственного утверждения Макбрейера о том, что то, как этика обсуждается в школах, способствует всеобщему моральному антиреализму (грубо говоря, мнению, что во вселенной нет моральных фактов), но он прав в том, что антиреализм, похоже, является для многих людей мнением по умолчанию, даже если их выбор и поступки свидетельствуют об обратном.
Как я уже говорил, это моя больная тема. Моральный антиреализм может оказаться правдой, но это не просто очевидная правда. Можно прочитать столько эссе и комментариев в Интернете, в которых люди даже не понимают предположения о том, что этика может быть более чем субъективной, прежде чем это начнет вас задевать.
Поэтому страница за страницей комментариев к статье Макбрейера, настаивающих на том, что моральных фактов, конечно же, не существует, и нелепо, что так называемый философ может думать иначе, заставили меня огрызнуться. Вот почему, - усмехнулся я, - мы не можем иметь приятные вещи. Вот профессиональный философ-моралист пытается объяснить вопрос, относящийся к его компетенции, а его отвергают, даже принижают, люди, которые явно даже не понимают, о чем он говорит. Почему люди просто игнорируют его слова? Стали бы они так поступать с ученым, хирургом или юристом?
Ну да, конечно, поступили бы. Мы живем в эпоху, когда каждый, пребывая в заблуждении, что он всегда и везде имеет право на собственное мнение, считает себя вправе сказать экспертам, что они категорически неправы в своей области знаний. Так что это во многом проблема степени, а не вида.
Но отрицатели науки разных мастей - антивакцинаторы, отрицатели климата, фальсификаторы 9/11, сторонники синдрома ветряных турбин - обычно хотя бы на словах стараются играть в эту игру. Они приводят (плохие) аргументы, ссылаются на (сомнительные) источники и вообще пытаются создать впечатление, что занимаются наукой лучше, чем настоящие ученые.
Отрицание философии, как мне кажется, - это несколько иной зверь. Отрицатели философии - включая удручающее количество высокопоставленных физиков - отрицают ценность философии как таковой, а не просто оспаривают конкретные философские утверждения.
И, как отмечает Синнот-Армстронг, во многом в этом виноваты сами философы. Он отмечает, что если ученые часто стараются объяснить широкой публике, чем они занимаются, то философы делают это не так часто:
В результате широкая публика часто воспринимает философию как непонятную игру, в которую неинтересно играть. Если философы не найдут способ объяснить важность философии, мы не должны удивляться, когда никто не поймет, почему философия важна.
К счастью, все больше и больше философов принимают этот вызов. Новый групповой блог, который вы сейчас читаете, надеется стать вкладом в это направление. В нем будут публиковаться статьи группы австралийских философов, приверженных идее, что философия не может быть только чисто абстрактным занятием, но должна быть связана с тем, как мы живем и что нас волнует.
Я говорю "должна" совершенно сознательно. Проще говоря, философия слишком хороша и слишком важна, чтобы держать ее взаперти в академии. Философия может казаться "непонятной игрой", но она также уникальна в своей способности освещать, усложнять и широко раскрывать то, что мы считаем устоявшимся и ясным.
Не менее важно и то, что в своих лучших проявлениях философское исследование физической, концептуальной, логической, эстетической и моральной вселенных оборачивается к самому вопрошающему. Она поощряет умственную деятельность, которую мы сегодня можем назвать метапознанием и соответствующей добродетелью метарациональности. Говоря более старым языком, она учит нас познавать самих себя и знать свои границы, как рассуждать и как определять границы нашей способности к этому. В основе философии лежит дельфийское изречение, которым мотивированы многие диалоги Платона: "познай самого себя".
Но вот появляются драконы.
В двадцати пяти канонических диалогах (и еще десяти сомнительного авторства) Платон изображает своего наставника Сократа на рыночной площади, задающим вопросы прохожим. Сократ говорит с позиции исповедуемого невежества. Он ничего не знает, но, по крайней мере, знает, что ничего не знает, что уже ставит его впереди соседей, которые ошибочно полагают, что знают очень много. И вот Сократ спрашивает своих сограждан-афинян о самых фундаментальных, казалось бы, очевидных вопросах. Затем, тщательно, проницательно и часто затягивая вопросы, он переворачивает их предвзятые представления, иногда превращая собеседников в недоумевающих и униженных обломков.
Все закончилось примерно так, как и следовало ожидать. Сократ считал себя "слепнем", которому суждено "жалить людей и приводить их в ярость, и все это ради истины". Оводы редко бывают желанными. В "Апологии", платоновском отчете о судебном процессе 399 года до н. э., на котором Сократ был приговорен к смерти за нечестие и развращение молодежи, Сократ описывает общую реакцию на свой метод:
...молодые люди из богатых слоев, которым нечем заняться, приходят ко мне по собственному желанию; им нравится слушать, как проверяют претендентов, и они часто подражают мне и сами проверяют других; есть много людей, как они вскоре обнаруживают, которые думают, что они что-то знают, но на самом деле знают мало или ничего: и тогда те, кого они проверяют, вместо того чтобы сердиться на себя, сердятся на меня (Апология 23c-d).
Сократ, надо сказать, не делает себе одолжений в "Апологии". Получив шанс вымолить свою жизнь, он просто удваивает то, из-за чего афиняне хотели убить его в первую очередь, а затем буквально требует награды за это. Однажды в начале лекции по "Апологии" я опросил студентов философского факультета, правильно ли поступили афиняне, казнив Сократа. Затем я опросил их по тому же вопросу, когда лекция закончилась. Во второй раз за смерть проголосовало чуть больше. Можно сделать вывод, что Сократ был просто очень раздражающим.
Но более глубокий смысл заключается в том, что то, что делает философию такой мощной, также является и тем, что делает ее такой неудобной: она растворяет очевидность. Она берет вещи, которые кажутся настолько безупречно самоочевидными, что мы их даже не замечаем, и подвергает их сомнению. Она сотрясает непоколебимое и исправляет неисправимое.
Это захватывает, освобождает, даже опьяняет; но это также тревожит и даже приводит в ярость. Обнаружить, что ты мог ошибаться в вещах, которые кажутся очевидными - например, в том, что моральных фактов не существует, - довольно неудобно. Ехидные комментарии к статье Макбрейера сродни нетерпению Нила Деграсса Тайсона и Лоуренса Краусса по поводу философских вопросов. Философия просто крутит колеса, мешает и тормозит нас.
Моя первая философская любовь, Сёрен Кьеркегор, пишет свой громоздкий шедевр "Заключительное ненаучное послесловие к философским фрагментам" от лица некоего Иоганна Климака, тридцатилетнего бездельника и сократовского овода. В век растущей рефлексии, утонченности и спешки Климакус, как отмечает Пол Муенч, выполняет миссию замедлить своего читателя. О, так вы думаете, что постигли основы, знаете, что к чему, и вам не терпится перейти к более сложным вопросам? Правда? Подожди немного, друг. Действительно ли ты понял, что такое добро, или как нужно жить, или что означает твоя смерть? Правда? А вы уверены?
Добро пожаловать в блог. Мы надеемся, что он будет мешать вам и замедлять ваше движение.
Это был ее первый и последний акт неповиновения.
Теперь, ведя сани сквозь метель, Петров везет умирающую жену к доктору. Он ругается и хлещет лошадь. Его охватывает горе от напрасно прожитой жизни, и он думает, как будет жить без этой женщины, которая так долго поддерживала его.
Может, я и был пьяницей и сквернословом, - бормочет он про себя, - но это никогда не был настоящий мужчина, а теперь моя жена умирает по мне, и она никогда не узнает моей лучшей натуры. Я бил ее, это правда, но никогда не по злобе. Разве я не тороплю ее к доктору, потому что мне ее жалко?
В рассказе Чехова Петров пускается в гротескные рассуждения. Его достоинство не позволяет ему взглянуть в лицо правде о том, какой он человек. Он пускается в самообман, несмотря на то, что правда грозит его ошеломить.
Бесчисленные способы, которыми люди обманывают себя, - постоянная тема литературы. Поскольку все мы занимаемся самообманом, мы узнаем себя в героях. Мы постоянно сочиняем истории о себе и своем мире, чтобы сгладить жизненный путь.
Экономика, основанная на использовании ископаемого топлива, порождает несправедливость в глобальном масштабе, пишет Папа в своей энциклике Laudato Si, авторитетном изложении моральных принципов. Она наносит непоправимый вред невиновным - бедным, детям, растениям и животным, будущим поколениям. И, следовательно, это морально неправильно. Что означает слово "неправильно"?
Философы-экологи вот что думают: это значит, что вы должны умыть руки. Вот и все. Никаких оправданий. Отныне тем, кто хочет избавиться от обязанности делать то, что правильно в отношении климата, придется приводить причины, более веские, чем моральные принципы. А это может оказаться невозможным. Экономика, основанная на использовании ископаемого топлива, теперь присоединяется к рабовладельческой экономике как моральный яд.
Техническая поддержка проекта ВсеТут