Каждый год, когда сокращается световой день и деревья оголяются, возникают споры о нравственности охоты. Охотники считают преследование и убийство оленей, уток, лосей и других животных гуманным, необходимым и естественным, а значит, этичным. Критики отвечают, что охота - это жестокое и бесполезное занятие, за которое должно быть стыдно.
Как не охотник, я не могу ничего сказать о том, каково это - стрелять или загонять животное в ловушку. Но как человек, изучающий философию и этику, я думаю, что философия может помочь нам прояснить, систематизировать и оценить аргументы обеих сторон. А лучшее понимание аргументов может помочь нам разговаривать с людьми, с которыми мы не согласны.
Три обоснования охоты
Один из главных вопросов - почему люди предпочитают охотиться. Философ-эколог Гэри Варнер выделяет три типа охоты: лечебная, для пропитания и спортивная. Каждый тип отличается целью, которой он служит.
Терапевтическая охота подразумевает намеренное убийство диких животных с целью сохранения другого вида или целой экосистемы. В одном из примеров, "Проект Изабелла", природоохранные группы наняли стрелков для уничтожения тысяч одичавших коз на нескольких Галапагосских островах в период с 1997 по 2006 год. Козы паслись на островах, угрожая выживанию находящихся под угрозой исчезновения галапагосских черепах и других видов.
Охота для пропитания - это преднамеренное убийство диких животных для обеспечения людей питанием и материальными ресурсами. Соглашения, позволяющие племенам коренных американцев охотиться на китов, отчасти оправдываются тем, что эти животные имеют ценность для людей, которые на них охотятся.
В отличие от этого, спортивная охота - это намеренное убийство диких животных для получения удовольствия или удовлетворения. Охотники, которые охотятся на оленей, потому что они находят этот опыт захватывающим, или потому что они хотят получить рога, чтобы повесить их на стену, являются спортивными охотниками.
Эти категории не являются взаимоисключающими. Охотник, который преследует оленя, потому что ему нравится этот опыт и он хочет получить декоративные рога, может также намереваться употреблять мясо, делать штаны из шкуры и помогать контролировать местную популяцию оленей. Эти различия имеют значение, потому что возражения против охоты могут меняться в зависимости от вида охоты.
Что беспокоит людей в охоте: Вред, необходимость и характер
Критики часто утверждают, что охота аморальна, поскольку требует намеренного причинения вреда невинным существам. Даже те люди, которые не склонны предоставлять животным законные права, должны признать, что многие животные разумны, то есть способны страдать. Если причинять нежелательную боль и смерть разумному существу неправильно, то неправильно и охотиться. Я называю эту позицию "возражением против вреда".
Если бы возражение против вреда было обоснованным, то его сторонники должны были бы выступать против всех трех видов охоты, если только не будет доказано, что в случае отказа от охоты животному будет причинен больший вред - например, если оно будет обречено на медленное зимнее голодание. Независимо от того, является ли целью охотника здоровая экосистема, питательный обед или личное удовлетворение, охотничье животное испытывает одинаковый вред.
Но если причинение нежелательного вреда обязательно является неправильным, то источник вреда не имеет значения. Логично, что тот, кто придерживается такой позиции, должен также выступать против хищничества среди животных. Когда лев убивает газель, он причиняет газели столько же нежелательного вреда, сколько и любой охотник - гораздо больше, на самом деле.
Мало кто готов зайти так далеко. Вместо этого многие критики предлагают то, что я называю "возражением против ненужного вреда": плохо, когда охотник стреляет в льва, но не плохо, когда лев загрызает газель, потому что льву нужно убивать, чтобы выжить.
Сегодня трудно утверждать, что человеческая охота строго необходима так же, как охота необходима животным. Возражение о необходимом вреде утверждает, что охота морально допустима только в том случае, если она необходима для выживания охотника. Под "необходимостью" может подразумеваться пищевая или экологическая потребность, что обеспечивает моральное прикрытие охоты для пропитания и лечебной охоты. Но спортивная охота, почти по определению, не может быть защищена таким образом.
Спортивная охота также уязвима для другой критики, которую я называю "возражением характера". Этот аргумент гласит, что поступок презрителен не только из-за вреда, который он приносит, но и из-за того, что он раскрывает о действующем лице. Многие наблюдатели считают получение удовольствия от охоты морально отвратительным.
В 2015 году американский стоматолог Уолтер Палмер убедился в этом после того, как в результате его трофейной охоты в Африке погиб лев Сесил. Убийство Сесила не нанесло существенного экологического ущерба, и даже без вмешательства человека до взрослого возраста доживает лишь один из восьми львов-самцов. Похоже, что отвращение к Палмеру было, по крайней мере, в той же степени реакцией на человека, которым его считали - человеком, который платит деньги за убийство величественных существ, - чем на причиненный им вред.
Охотники, которых я знаю, не придают большого значения "возражениям от характера". Во-первых, они отмечают, что можно убить, не охотясь, и охотиться, не убивая. Действительно, некоторые неудачливые охотники проводят сезон за сезоном, не добыв ни одного животного. Во-вторых, они говорят мне, что когда им удается убить животное, они чувствуют не удовольствие, а мрачное единение с миром природы и уважение к нему. Тем не менее, на каком-то уровне спортивный охотник получает удовольствие, и в этом суть возражения.
Естественна ли охота?
В дискуссиях о морали охоты кто-то неизбежно утверждает, что охота - это естественная деятельность, поскольку все доиндустриальные человеческие общества в той или иной степени занимаются ею, и поэтому охота не может быть аморальной. Но концепция естественности бесполезна и, в конечном счете, не имеет значения.
Очень старая моральная идея, восходящая к стоикам Древней Греции, призывает нас стремиться жить в соответствии с природой и делать то, что естественно. Вера в связь между добротой и естественностью сохраняется и сегодня, когда мы используем слово "естественный" для рекламы товаров и образа жизни - часто в весьма обманчивых целях. Предполагается, что то, что естественно, хорошо для нас, а также хорошо с моральной точки зрения.
Если оставить в стороне проблему определения понятий "природа" и "естественный", опасно полагать, что какая-то вещь является добродетельной или морально допустимой только потому, что она естественна. ВИЧ, землетрясения, болезнь Альцгеймера и послеродовая депрессия - все это естественно. И, как сатирически заметил The Onion, такие формы поведения, как изнасилование, детоубийство и политика "могу - значит прав", присутствуют в мире природы.
Тяжелые разговоры
Существует множество других моральных вопросов, связанных с охотой. Имеет ли значение, используют ли охотники пули, стрелы или силки? Достаточно ли для оправдания охоты сохранения культурной традиции? Можно ли выступать против охоты и при этом есть мясо, выращенное на фермах?
Для начала, если вы попали в одну из таких дискуссий, определите, о каком виде охоты идет речь. Если ваш собеседник возражает против охоты, постарайтесь выяснить, на чем основываются его возражения. И я считаю, что не стоит вмешивать в это дело природу.
Наконец, попробуйте поспорить с человеком, который придерживается принципиально иной точки зрения. Предвзятость подтверждения - непреднамеренный акт подтверждения уже имеющихся у нас убеждений - трудно преодолеть. Единственное известное мне противоядие - это рациональный разговор с людьми, чьи предубеждения противоречат моим собственным.
Но кое-что должно произойти до этого. Весь этот процесс основывается на жизненно важной, необходимой, драгоценной способности зародить эти идеи. И, к сожалению, мы очень мало говорим об этом творческом ядре науки: воображении того, какими могут быть невидимые структуры в мире.
Мы должны быть более открытыми в этом вопросе. Мне неоднократно доводилось слышать от школьников, что их оттолкнуло от науки то, "что там не было места для моего собственного творчества". Что же мы сделали для того, чтобы у них сложилось такое шаблонное представление о том, как работает наука?
Наука и поэзия
Биолог XX века Питер Медавар был одним из немногих авторов последнего времени, кто вообще обсуждал роль творчества в науке. Он утверждал, что мы тихо стыдимся этого, потому что имагинативная фаза науки вообще не имеет "метода".
Медавар столь же критично относится к легкомысленным сравнениям научного творчества с источниками художественного вдохновения. Потому что в то время, как источники художественного вдохновения часто передаются - "путешествуют" - научное творчество в значительной степени является частным. Ученые, утверждает он, в отличие от художников, не делятся своими предварительными фантазиями или моментами вдохновения, а только отшлифованными результатами завершенных исследований.
Что, если Медавар прав. По большому счету поэты по-прежнему не пишут о науке. Наука также не является "объектом созерцания", как выразился историк Жак Барзун. Однако те немногие ученые, которые рассказывали о своем опыте формулировки новых идей, не сомневаются в его созерцательной и творческой сущности. Эйнштейн в своей книге "Эволюция физики", написанной совместно с физиком Леопольдом Инфельдом: “Воображение важнее знаний. Знания ограничены. Воображение охватывает весь мир.”
Истории о творчестве
Я попросил знакомых мне ученых рассказать не только о результатах своих исследований, но и о том, как они к ним пришли. В качестве своего рода "контрольного эксперимента" я проделал то же самое с поэтами, композиторами и художниками.
Я читал рассказы о творчестве в математике, написании романов, искусстве, а также участвовал в двухдневном семинаре по творчеству с физиками и космологами. Философия, от средневековой до феноменологии 21-го века, может многое добавить.
Из всех этих историй возник другой способ думать о том, чего достигает наука и где она находится в нашей долгой человеческой истории - не только как путь к знаниям, но и как созерцательная практика, которая удовлетворяет человеческие потребности, дополняя искусство или музыку. Прежде всего, я не мог отрицать, что личные истории создания нового тесно примыкают друг к другу, будь то попытка создать серию произведений искусства из смешанных материалов, отражающих страдания войны, или желание узнать, какое астрономическое событие привело к появлению беспрецедентных рентгеновских и радиосигналов.
Общий контур повествования о мелькающей и желаемой цели, борьбе за ее достижение, переживании ограничений и тупиков, и даже загадочные моменты "ага", которые говорят о скрытых и подсознательных процессах мышления, выбирающих свои моменты для передачи в наше сознание - все это история, общая как для ученых, так и для художников.
Возникли три "способа" воображения, которыми пользуются и наука, и искусство: визуальный, текстовый и абстрактный. Мы мыслим картинками, словами и абстрактными формами, которые мы называем математикой и музыкой. Для меня становится все более очевидным, что разделение "двух культур" между гуманитарными и естественными науками - это искусственное изобретение конца 19 века. Возможно, лучший способ решить эту проблему - просто игнорировать ее и начать больше разговаривать друг с другом.
Это первый пункт Хартии сострадания. Хартия была разработана в 2008 году под руководством Карен Армстронг, бывшей монахини. Она использовала средства, полученные от премии за лучший доклад на TED в 2008 году, для создания международной рабочей группы по разработке хартии.
В 2010 году австралийский парламент стал первым парламентом в мире, признавшим Хартию сострадания.
Учитывая политический подход, выработанный сменявшими друг друга австралийскими правительствами к людям, ищущим убежища в этой стране, кажется, что проще подписать такие документы, чем воплотить в жизнь принципы, лежащие в их основе.
Сегодня более 270 городов и сообществ по всей Азии, Европе, Канаде, США и Африке (включая Мельбурн и Сидней) используют хартию для построения нового видения своего общества. Движимые древним и универсальным "золотым правилом" - относиться к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе, - сообщества людей по всему миру берут на себя обязательства сделать сострадание движущей силой, оказывающей заметное влияние на жизнь общества и на благополучие всех его членов.
Потребление как реальность и метафора действует на многих уровнях - личном, общественном и экономическом. Но самое главное - оно приводит к глубоким последствиям для планеты и ее ресурсов.
Годовщина Дня Земли - подходящий повод для того, чтобы более широко и глубоко задуматься о том, что означают эти модели потребления для нас, наших сообществ и планеты Земля.
Философы любят жаловаться на плохие рассуждения. Как могут другие люди совершать такие глупые заблуждения? Разве они не видят, насколько произвольны и непоследовательны их позиции? Разве контрпримеры не очевидны? После жалоб философы часто обращаются к юмору. Представляете, что они сказали! Ха, ха, ха. Давайте посмеемся над этими глупыми людьми [...] Это выбивает нас из колеи отчасти потому, что они не могут затронуть нас: мы не можем учиться у других, если считаем их недостойными пристального внимания и милосердной интерпретации. Эта тенденция также выводит нас из контакта с обществом, потому что мы не можем коснуться их: они не будут слушать нас, если мы открыто демонстрируем свое презрение к ним.
От этих слов я неловко дернул себя за воротник. За день до этого я обрушился на комментаторов в блоге The Stone газеты New York Times, где Джастин Макбрейер попытался ответить на вопрос: почему наши дети не считают, что существуют моральные факты?
Вы можете не соглашаться с конкретикой причинно-следственного утверждения Макбрейера о том, что то, как этика обсуждается в школах, способствует всеобщему моральному антиреализму (грубо говоря, мнению, что во вселенной нет моральных фактов), но он прав в том, что антиреализм, похоже, является для многих людей мнением по умолчанию, даже если их выбор и поступки свидетельствуют об обратном.
Как я уже говорил, это моя больная тема. Моральный антиреализм может оказаться правдой, но это не просто очевидная правда. Можно прочитать столько эссе и комментариев в Интернете, в которых люди даже не понимают предположения о том, что этика может быть более чем субъективной, прежде чем это начнет вас задевать.
Поэтому страница за страницей комментариев к статье Макбрейера, настаивающих на том, что моральных фактов, конечно же, не существует, и нелепо, что так называемый философ может думать иначе, заставили меня огрызнуться. Вот почему, - усмехнулся я, - мы не можем иметь приятные вещи. Вот профессиональный философ-моралист пытается объяснить вопрос, относящийся к его компетенции, а его отвергают, даже принижают, люди, которые явно даже не понимают, о чем он говорит. Почему люди просто игнорируют его слова? Стали бы они так поступать с ученым, хирургом или юристом?
Ну да, конечно, поступили бы. Мы живем в эпоху, когда каждый, пребывая в заблуждении, что он всегда и везде имеет право на собственное мнение, считает себя вправе сказать экспертам, что они категорически неправы в своей области знаний. Так что это во многом проблема степени, а не вида.
Но отрицатели науки разных мастей - антивакцинаторы, отрицатели климата, фальсификаторы 9/11, сторонники синдрома ветряных турбин - обычно хотя бы на словах стараются играть в эту игру. Они приводят (плохие) аргументы, ссылаются на (сомнительные) источники и вообще пытаются создать впечатление, что занимаются наукой лучше, чем настоящие ученые.
Отрицание философии, как мне кажется, - это несколько иной зверь. Отрицатели философии - включая удручающее количество высокопоставленных физиков - отрицают ценность философии как таковой, а не просто оспаривают конкретные философские утверждения.
И, как отмечает Синнот-Армстронг, во многом в этом виноваты сами философы. Он отмечает, что если ученые часто стараются объяснить широкой публике, чем они занимаются, то философы делают это не так часто:
В результате широкая публика часто воспринимает философию как непонятную игру, в которую неинтересно играть. Если философы не найдут способ объяснить важность философии, мы не должны удивляться, когда никто не поймет, почему философия важна.
К счастью, все больше и больше философов принимают этот вызов. Новый групповой блог, который вы сейчас читаете, надеется стать вкладом в это направление. В нем будут публиковаться статьи группы австралийских философов, приверженных идее, что философия не может быть только чисто абстрактным занятием, но должна быть связана с тем, как мы живем и что нас волнует.
Я говорю "должна" совершенно сознательно. Проще говоря, философия слишком хороша и слишком важна, чтобы держать ее взаперти в академии. Философия может казаться "непонятной игрой", но она также уникальна в своей способности освещать, усложнять и широко раскрывать то, что мы считаем устоявшимся и ясным.
Не менее важно и то, что в своих лучших проявлениях философское исследование физической, концептуальной, логической, эстетической и моральной вселенных оборачивается к самому вопрошающему. Она поощряет умственную деятельность, которую мы сегодня можем назвать метапознанием и соответствующей добродетелью метарациональности. Говоря более старым языком, она учит нас познавать самих себя и знать свои границы, как рассуждать и как определять границы нашей способности к этому. В основе философии лежит дельфийское изречение, которым мотивированы многие диалоги Платона: "познай самого себя".
Но вот появляются драконы.
В двадцати пяти канонических диалогах (и еще десяти сомнительного авторства) Платон изображает своего наставника Сократа на рыночной площади, задающим вопросы прохожим. Сократ говорит с позиции исповедуемого невежества. Он ничего не знает, но, по крайней мере, знает, что ничего не знает, что уже ставит его впереди соседей, которые ошибочно полагают, что знают очень много. И вот Сократ спрашивает своих сограждан-афинян о самых фундаментальных, казалось бы, очевидных вопросах. Затем, тщательно, проницательно и часто затягивая вопросы, он переворачивает их предвзятые представления, иногда превращая собеседников в недоумевающих и униженных обломков.
Все закончилось примерно так, как и следовало ожидать. Сократ считал себя "слепнем", которому суждено "жалить людей и приводить их в ярость, и все это ради истины". Оводы редко бывают желанными. В "Апологии", платоновском отчете о судебном процессе 399 года до н. э., на котором Сократ был приговорен к смерти за нечестие и развращение молодежи, Сократ описывает общую реакцию на свой метод:
...молодые люди из богатых слоев, которым нечем заняться, приходят ко мне по собственному желанию; им нравится слушать, как проверяют претендентов, и они часто подражают мне и сами проверяют других; есть много людей, как они вскоре обнаруживают, которые думают, что они что-то знают, но на самом деле знают мало или ничего: и тогда те, кого они проверяют, вместо того чтобы сердиться на себя, сердятся на меня (Апология 23c-d).
Сократ, надо сказать, не делает себе одолжений в "Апологии". Получив шанс вымолить свою жизнь, он просто удваивает то, из-за чего афиняне хотели убить его в первую очередь, а затем буквально требует награды за это. Однажды в начале лекции по "Апологии" я опросил студентов философского факультета, правильно ли поступили афиняне, казнив Сократа. Затем я опросил их по тому же вопросу, когда лекция закончилась. Во второй раз за смерть проголосовало чуть больше. Можно сделать вывод, что Сократ был просто очень раздражающим.
Но более глубокий смысл заключается в том, что то, что делает философию такой мощной, также является и тем, что делает ее такой неудобной: она растворяет очевидность. Она берет вещи, которые кажутся настолько безупречно самоочевидными, что мы их даже не замечаем, и подвергает их сомнению. Она сотрясает непоколебимое и исправляет неисправимое.
Это захватывает, освобождает, даже опьяняет; но это также тревожит и даже приводит в ярость. Обнаружить, что ты мог ошибаться в вещах, которые кажутся очевидными - например, в том, что моральных фактов не существует, - довольно неудобно. Ехидные комментарии к статье Макбрейера сродни нетерпению Нила Деграсса Тайсона и Лоуренса Краусса по поводу философских вопросов. Философия просто крутит колеса, мешает и тормозит нас.
Моя первая философская любовь, Сёрен Кьеркегор, пишет свой громоздкий шедевр "Заключительное ненаучное послесловие к философским фрагментам" от лица некоего Иоганна Климака, тридцатилетнего бездельника и сократовского овода. В век растущей рефлексии, утонченности и спешки Климакус, как отмечает Пол Муенч, выполняет миссию замедлить своего читателя. О, так вы думаете, что постигли основы, знаете, что к чему, и вам не терпится перейти к более сложным вопросам? Правда? Подожди немного, друг. Действительно ли ты понял, что такое добро, или как нужно жить, или что означает твоя смерть? Правда? А вы уверены?
Добро пожаловать в блог. Мы надеемся, что он будет мешать вам и замедлять ваше движение.
Техническая поддержка проекта ВсеТут