Операция выполнена!
Закрыть
Почему психология потеряла свою душу: все идет от мозга

Многие люди сегодня верят, что обладают душой. Хотя представления о душе различны, многие описывают ее как "невидимую силу, которая одушевляет нас".

Часто считается, что душа может пережить смерть и тесно связана с воспоминаниями, страстями и ценностями человека. Некоторые утверждают, что душа не имеет массы, не занимает места и нигде не локализована.

Но как невролог и психолог, я не имею никакого отношения к душе. Напротив, все функции, приписываемые такой душе, могут быть объяснены работой мозга.

Психология - это изучение поведения. Чтобы выполнять свою работу по изменению поведения, например, при лечении зависимости, фобий, тревоги и депрессии, психологам не нужно предполагать, что у людей есть душа. Для психологов дело не столько в том, что души не существует, сколько в том, что в них нет необходимости.

Говорят, что психология потеряла свою душу в 1930-х годах. К тому времени эта дисциплина полностью превратилась в науку, полагающуюся на эксперименты и контроль, а не на интроспекцию.

Что такое душа?

Не только религиозные мыслители предлагали считать, что мы обладаем душой. Одними из самых известных сторонников этой идеи были философы, такие как Платон (424-348 гг. до н.э.) и Рене Декарт в XVII веке.

Платон считал, что мы не учимся чему-то новому, а вспоминаем то, что знали до рождения. Для того чтобы это было так, заключил он, у нас должна быть душа.

Спустя столетия Декарт написал диссертацию "Страсти души", где утверждал, что существует различие между разумом, который он назвал "мыслящей субстанцией", и телом, "протяженной субстанцией". Он писал: "... поскольку мы не представляем себе тело как мыслящую субстанцию, у нас есть основания полагать, что все виды мыслей, которые существуют в нас, принадлежат душе".

Одним из многочисленных аргументов Декарта в пользу существования души было то, что мозг, который является частью тела, смертен и делим, то есть состоит из разных частей, а душа вечна и неделима, то есть представляет собой единое целое. Поэтому он пришел к выводу, что это разные вещи.

Но достижения в области нейронауки показали, что эти аргументы не соответствуют действительности.

Лишение человека души

В 1960-х годах нобелевский лауреат Роджер Сперри показал, что разум и наше сознание делимы, опровергнув тем самым этот аспект теории Декарта.

Сперри изучал пациентов, чей corpus callosum, супермагистраль, соединяющая правое и левое полушария, был отрезан в результате операции, направленной на борьбу с эпилептическими припадками. Операция блокировала или уменьшала передачу перцептивной, сенсорной, моторной и когнитивной информации между двумя полушариями.

Сперри показал, что каждое полушарие может быть обучено выполнять определенную задачу, но этот опыт недоступен для необученного полушария. То есть каждое полушарие могло обрабатывать информацию вне осознания другого. По сути, это означало, что в результате операции возникает двойное сознание.

Таким образом, Декарт не может быть прав в своем утверждении, что мозг делим, а душа, которая может быть прочитана как разум или сознание, нет. Пытаясь доказать существование души у людей, Декарт фактически предоставил аргумент против нее.

Вместо того чтобы наделить крыс душой, психологи лишили ее людей. В 1949 году психолог Д.О. Хебб заявил, что разум - это интеграция деятельности мозга.

Многие нейрофилософы пришли к тому же выводу, что и психологи, а Патрисия Черчланд недавно заявила, что в машине нет призрака.

Мозг делает все это

Если душа - это место, где живут эмоции и мотивация, где происходит умственная деятельность, воспринимаются ощущения, хранятся воспоминания, происходят рассуждения и принимаются решения, то нет необходимости строить гипотезы о ее существовании. Существует орган, который уже выполняет эти функции: мозг.

Эта идея восходит к древнему врачу Гиппократу (460-377 гг. до н.э.), который сказал: "Люди должны знать, что ни от чего другого, кроме мозга, не исходят радости, наслаждения и смех, а также печали, скорби, уныние и плач. И благодаря этому... мы приобретаем мудрость и знание, видим и слышим, знаем, что плохо и что хорошо, что вкусное и что невкусное...".

Мозг - это орган, в котором хранится карта нашего тела, внешнего мира и нашего опыта. Повреждение мозга, как при несчастных случаях, слабоумии или врожденных пороках развития, приводит к соразмерному повреждению личности.

Рассмотрим одну из функций, которую якобы - если прислушаться к Платону - выполняет душа: память. Сильный удар по голове может привести к потере воспоминаний о последних нескольких годах. Если душа - это нематериальная субстанция, отдельная от нашего физического существа, то она не должна пострадать от удара. Если бы память хранилась в душе, она не должна была бы потеряться.

Нейронная активность в мозге отвечает за когнитивные и эмоциональные нарушения у людей с аутизмом; было бы жестоко и неэтично обвинять их гипотетические души.

Для изменения эмоций и настроения достаточно манипуляций с мозгом. Душа в этом процессе совершенно лишняя.

Способность психотерапевтических препаратов изменять настроение дает еще одно доказательство против присутствия души. Если вызвать химический дисбаланс в мозге, например, истощение дофамина, норадреналина и серотонина с помощью тетрабеназина, то у некоторых людей можно вызвать депрессию.

Соответственно, многим людям, страдающим депрессией, могут помочь препараты, повышающие функцию этих нейротрансмиттеров в мозге.

Мозг - это место, где происходит мышление, где живут любовь и ненависть, где ощущения превращаются в восприятие, где формируется личность, где хранятся воспоминания и убеждения и где принимаются решения. Как сказал Д.К. Джонсон: "Душе больше нечего делать".

Комментарии: 0
ДРУГИЕ СТАТЬИ
22.03.2024
Принцип сострадания лежит в основе всех религиозных, этических и духовных традиций, призывая нас всегда относиться ко всем другим так, как мы хотели бы, чтобы относились к нам самим. Сострадание побуждает нас неустанно трудиться, чтобы облегчить страдания наших собратьев, свергнуть себя с центра нашего мира и поставить туда другого, а также чтить неприкосновенную святость каждого человека, относясь ко всем без исключения с абсолютной справедливостью, равенством и уважением.

Это первый пункт Хартии сострадания. Хартия была разработана в 2008 году под руководством Карен Армстронг, бывшей монахини. Она использовала средства, полученные от премии за лучший доклад на TED в 2008 году, для создания международной рабочей группы по разработке хартии.

В 2010 году австралийский парламент стал первым парламентом в мире, признавшим Хартию сострадания.

Учитывая политический подход, выработанный сменявшими друг друга австралийскими правительствами к людям, ищущим убежища в этой стране, кажется, что проще подписать такие документы, чем воплотить в жизнь принципы, лежащие в их основе.

Сегодня более 270 городов и сообществ по всей Азии, Европе, Канаде, США и Африке (включая Мельбурн и Сидней) используют хартию для построения нового видения своего общества. Движимые древним и универсальным "золотым правилом" - относиться к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе, - сообщества людей по всему миру берут на себя обязательства сделать сострадание движущей силой, оказывающей заметное влияние на жизнь общества и на благополучие всех его членов.
21.02.2024
Потребление. По странному стечению обстоятельств это слово XIX века, описывающее серьезную и часто смертельную болезнь, сегодня используется для обозначения образа жизни, ориентированного на материальные блага. Не пора ли вернуть его негативные, а зачастую и смертельные ассоциации в наш общественный дискурс?

Потребление как реальность и метафора действует на многих уровнях - личном, общественном и экономическом. Но самое главное - оно приводит к глубоким последствиям для планеты и ее ресурсов.

Годовщина Дня Земли - подходящий повод для того, чтобы более широко и глубоко задуматься о том, что означают эти модели потребления для нас, наших сообществ и планеты Земля.
02.02.2024
Однажды этик Вальтер-Синнот Армстронг задал вопрос о том, не утратили ли философы связь с обычными людьми и повседневной жизнью, и даже презрительно относятся к ним. Картина, которую он рисует, не слишком лестна:

Философы любят жаловаться на плохие рассуждения. Как могут другие люди совершать такие глупые заблуждения? Разве они не видят, насколько произвольны и непоследовательны их позиции? Разве контрпримеры не очевидны? После жалоб философы часто обращаются к юмору. Представляете, что они сказали! Ха, ха, ха. Давайте посмеемся над этими глупыми людьми [...] Это выбивает нас из колеи отчасти потому, что они не могут затронуть нас: мы не можем учиться у других, если считаем их недостойными пристального внимания и милосердной интерпретации. Эта тенденция также выводит нас из контакта с обществом, потому что мы не можем коснуться их: они не будут слушать нас, если мы открыто демонстрируем свое презрение к ним.

От этих слов я неловко дернул себя за воротник. За день до этого я обрушился на комментаторов в блоге The Stone газеты New York Times, где Джастин Макбрейер попытался ответить на вопрос: почему наши дети не считают, что существуют моральные факты?

Вы можете не соглашаться с конкретикой причинно-следственного утверждения Макбрейера о том, что то, как этика обсуждается в школах, способствует всеобщему моральному антиреализму (грубо говоря, мнению, что во вселенной нет моральных фактов), но он прав в том, что антиреализм, похоже, является для многих людей мнением по умолчанию, даже если их выбор и поступки свидетельствуют об обратном.

Как я уже говорил, это моя больная тема. Моральный антиреализм может оказаться правдой, но это не просто очевидная правда. Можно прочитать столько эссе и комментариев в Интернете, в которых люди даже не понимают предположения о том, что этика может быть более чем субъективной, прежде чем это начнет вас задевать.

Поэтому страница за страницей комментариев к статье Макбрейера, настаивающих на том, что моральных фактов, конечно же, не существует, и нелепо, что так называемый философ может думать иначе, заставили меня огрызнуться. Вот почему, - усмехнулся я, - мы не можем иметь приятные вещи. Вот профессиональный философ-моралист пытается объяснить вопрос, относящийся к его компетенции, а его отвергают, даже принижают, люди, которые явно даже не понимают, о чем он говорит. Почему люди просто игнорируют его слова? Стали бы они так поступать с ученым, хирургом или юристом?

Ну да, конечно, поступили бы. Мы живем в эпоху, когда каждый, пребывая в заблуждении, что он всегда и везде имеет право на собственное мнение, считает себя вправе сказать экспертам, что они категорически неправы в своей области знаний. Так что это во многом проблема степени, а не вида.

Но отрицатели науки разных мастей - антивакцинаторы, отрицатели климата, фальсификаторы 9/11, сторонники синдрома ветряных турбин - обычно хотя бы на словах стараются играть в эту игру. Они приводят (плохие) аргументы, ссылаются на (сомнительные) источники и вообще пытаются создать впечатление, что занимаются наукой лучше, чем настоящие ученые.

Отрицание философии, как мне кажется, - это несколько иной зверь. Отрицатели философии - включая удручающее количество высокопоставленных физиков - отрицают ценность философии как таковой, а не просто оспаривают конкретные философские утверждения.

И, как отмечает Синнот-Армстронг, во многом в этом виноваты сами философы. Он отмечает, что если ученые часто стараются объяснить широкой публике, чем они занимаются, то философы делают это не так часто:

В результате широкая публика часто воспринимает философию как непонятную игру, в которую неинтересно играть. Если философы не найдут способ объяснить важность философии, мы не должны удивляться, когда никто не поймет, почему философия важна.

К счастью, все больше и больше философов принимают этот вызов. Новый групповой блог, который вы сейчас читаете, надеется стать вкладом в это направление. В нем будут публиковаться статьи группы австралийских философов, приверженных идее, что философия не может быть только чисто абстрактным занятием, но должна быть связана с тем, как мы живем и что нас волнует.

Я говорю "должна" совершенно сознательно. Проще говоря, философия слишком хороша и слишком важна, чтобы держать ее взаперти в академии. Философия может казаться "непонятной игрой", но она также уникальна в своей способности освещать, усложнять и широко раскрывать то, что мы считаем устоявшимся и ясным.

Не менее важно и то, что в своих лучших проявлениях философское исследование физической, концептуальной, логической, эстетической и моральной вселенных оборачивается к самому вопрошающему. Она поощряет умственную деятельность, которую мы сегодня можем назвать метапознанием и соответствующей добродетелью метарациональности. Говоря более старым языком, она учит нас познавать самих себя и знать свои границы, как рассуждать и как определять границы нашей способности к этому. В основе философии лежит дельфийское изречение, которым мотивированы многие диалоги Платона: "познай самого себя".

Но вот появляются драконы.

В двадцати пяти канонических диалогах (и еще десяти сомнительного авторства) Платон изображает своего наставника Сократа на рыночной площади, задающим вопросы прохожим. Сократ говорит с позиции исповедуемого невежества. Он ничего не знает, но, по крайней мере, знает, что ничего не знает, что уже ставит его впереди соседей, которые ошибочно полагают, что знают очень много. И вот Сократ спрашивает своих сограждан-афинян о самых фундаментальных, казалось бы, очевидных вопросах. Затем, тщательно, проницательно и часто затягивая вопросы, он переворачивает их предвзятые представления, иногда превращая собеседников в недоумевающих и униженных обломков.

Все закончилось примерно так, как и следовало ожидать. Сократ считал себя "слепнем", которому суждено "жалить людей и приводить их в ярость, и все это ради истины". Оводы редко бывают желанными. В "Апологии", платоновском отчете о судебном процессе 399 года до н. э., на котором Сократ был приговорен к смерти за нечестие и развращение молодежи, Сократ описывает общую реакцию на свой метод:

...молодые люди из богатых слоев, которым нечем заняться, приходят ко мне по собственному желанию; им нравится слушать, как проверяют претендентов, и они часто подражают мне и сами проверяют других; есть много людей, как они вскоре обнаруживают, которые думают, что они что-то знают, но на самом деле знают мало или ничего: и тогда те, кого они проверяют, вместо того чтобы сердиться на себя, сердятся на меня (Апология 23c-d).

Сократ, надо сказать, не делает себе одолжений в "Апологии". Получив шанс вымолить свою жизнь, он просто удваивает то, из-за чего афиняне хотели убить его в первую очередь, а затем буквально требует награды за это. Однажды в начале лекции по "Апологии" я опросил студентов философского факультета, правильно ли поступили афиняне, казнив Сократа. Затем я опросил их по тому же вопросу, когда лекция закончилась. Во второй раз за смерть проголосовало чуть больше. Можно сделать вывод, что Сократ был просто очень раздражающим.

Но более глубокий смысл заключается в том, что то, что делает философию такой мощной, также является и тем, что делает ее такой неудобной: она растворяет очевидность. Она берет вещи, которые кажутся настолько безупречно самоочевидными, что мы их даже не замечаем, и подвергает их сомнению. Она сотрясает непоколебимое и исправляет неисправимое.

Это захватывает, освобождает, даже опьяняет; но это также тревожит и даже приводит в ярость. Обнаружить, что ты мог ошибаться в вещах, которые кажутся очевидными - например, в том, что моральных фактов не существует, - довольно неудобно. Ехидные комментарии к статье Макбрейера сродни нетерпению Нила Деграсса Тайсона и Лоуренса Краусса по поводу философских вопросов. Философия просто крутит колеса, мешает и тормозит нас.

Моя первая философская любовь, Сёрен Кьеркегор, пишет свой громоздкий шедевр "Заключительное ненаучное послесловие к философским фрагментам" от лица некоего Иоганна Климака, тридцатилетнего бездельника и сократовского овода. В век растущей рефлексии, утонченности и спешки Климакус, как отмечает Пол Муенч, выполняет миссию замедлить своего читателя. О, так вы думаете, что постигли основы, знаете, что к чему, и вам не терпится перейти к более сложным вопросам? Правда? Подожди немного, друг. Действительно ли ты понял, что такое добро, или как нужно жить, или что означает твоя смерть? Правда? А вы уверены?

Добро пожаловать в блог. Мы надеемся, что он будет мешать вам и замедлять ваше движение.
15.01.2024
В рассказе "Горе" Антон Чехов повествует о дровосеке Григории Петрове, пьянице и хулигане, который на протяжении 40 лет регулярно избивал свою жену. Однажды вечером он приходит домой пьяный и с кулаками. На этот раз, вместо того чтобы отшатнуться от него, жена смотрит на него сурово, "как святые со своих икон", - писал Чехов.

Это был ее первый и последний акт неповиновения.

Теперь, ведя сани сквозь метель, Петров везет умирающую жену к доктору. Он ругается и хлещет лошадь. Его охватывает горе от напрасно прожитой жизни, и он думает, как будет жить без этой женщины, которая так долго поддерживала его.

Может, я и был пьяницей и сквернословом, - бормочет он про себя, - но это никогда не был настоящий мужчина, а теперь моя жена умирает по мне, и она никогда не узнает моей лучшей натуры. Я бил ее, это правда, но никогда не по злобе. Разве я не тороплю ее к доктору, потому что мне ее жалко?

В рассказе Чехова Петров пускается в гротескные рассуждения. Его достоинство не позволяет ему взглянуть в лицо правде о том, какой он человек. Он пускается в самообман, несмотря на то, что правда грозит его ошеломить.

Бесчисленные способы, которыми люди обманывают себя, - постоянная тема литературы. Поскольку все мы занимаемся самообманом, мы узнаем себя в героях. Мы постоянно сочиняем истории о себе и своем мире, чтобы сгладить жизненный путь.
ПИШИТЕ

Техническая поддержка проекта ВсеТут

info@vsetut.pro