Подумайте вот о чем: прямо сейчас вы находитесь не там, где думаете. На самом деле вы являетесь объектом научного эксперимента, проводимого злым гением.
Ваш мозг был мастерски извлечен из вашего тела и поддерживается в живом состоянии в чане с питательными веществами, который стоит на лабораторном столе.
Нервные окончания вашего мозга подключены к суперкомпьютеру, который передает вам все ощущения повседневной жизни. Вот почему вы думаете, что живете совершенно нормальной жизнью.
Существуете ли вы до сих пор? Являетесь ли вы вообще "собой"? И является ли мир, каким вы его знаете, плодом вашего воображения или иллюзией, созданной злым ученым?
Звучит как кошмарный сценарий. Но можете ли вы с абсолютной уверенностью сказать, что это неправда?
Можете ли вы доказать кому-то, что вы на самом деле не мозг в чане?
Обманывая демонов
Философ Хилари Патнэм предложил эту знаменитую версию мысленного эксперимента "мозг в чане" в своей книге 1981 года "Разум, истина и история", но по сути это обновленная версия концепции злого гения французского философа Рене Декарта из его "Размышлений о первой философии" 1641 года.
Хотя такие мыслительные эксперименты могут показаться легкомысленными и, возможно, немного тревожными, они служат полезной цели. Они используются философами для изучения того, какие убеждения мы можем считать истинными и, как результат, какого рода знания мы можем иметь о себе и окружающем нас мире.
Декарт считал, что лучший способ сделать это - начать с сомнения во всем, и на основе этого строить наши знания. Используя этот скептический подход, он утверждал, что только ядро абсолютной уверенности может служить надежным фундаментом для знания. Он сказал: "Если вы хотите быть настоящим искателем истины, необходимо, чтобы хотя бы раз в жизни вы сомневались, насколько это возможно, во всех вещах."
Декарт считал, что каждый человек может заниматься подобными философскими размышлениями. В одной из своих работ он описывает сцену, когда он сидит перед камином в своей деревянной хижине и курит трубку.
Он спрашивает, может ли он доверять тому, что трубка находится в его руках или тапочки на его ногах. Он замечает, что его чувства обманывали его в прошлом, а на то, что уже было обмануто однажды, нельзя полагаться. Поэтому он не может быть уверен в надежности своих чувств.
Вниз по кроличьей норе
Именно от Декарта мы получаем классические скептические вопросы, излюбленные философами, такие как: как мы можем быть уверены, что мы сейчас бодрствуем, а не спим и не видим сон?
Чтобы еще больше оспорить это предположительное знание, Декарт представляет, что существует всемогущий злобный демон, который обманывает нас, заставляя верить, что мы живем своей жизнью, в то время как на самом деле реальность может быть совсем иной, чем кажется нам.
"Я предположу, что некий злобный демон, обладающий огромной силой и хитростью, приложил все свои силы, чтобы обмануть меня."
Мыслительный эксперимент "мозг в чане" и вызов скептицизму также использовались в популярной культуре. Среди современных примеров можно отметить фильм 1999 года "Матрица" и фильм Кристофера Нолана "Начало" 2010 года.
При просмотре экранизированной версии мысленного эксперимента зритель может воображаемым образом попасть в вымышленный мир и безопасно исследовать философские идеи.
Например, во время просмотра фильма "Матрица" мы идентифицируем себя с главным героем Нео (Киану Ривз), который обнаруживает, что "обычный" мир - это смоделированная компьютером реальность, а его атрофированное тело на самом деле подвешено в чане с жидкостью, поддерживающей жизнь.
Даже если мы не можем быть абсолютно уверены в том, что внешний мир таков, каким он представляется нашим органам чувств, Декарт начинает свою вторую медитацию с маленьким проблеском надежды.
По крайней мере, мы можем быть уверены, что существуем сами, потому что каждый раз, когда мы сомневаемся в этом, должно существовать "я", которое сомневается. Это утешение приводит к знаменитому выражению cogito ergo sum, или "Я мыслю, следовательно, я существую".
Так что, да, вы вполне можете быть мозгом в чане, а ваше восприятие мира - компьютерной симуляцией, запрограммированной злым гением. Но, будьте уверены, вы хотя бы думаете!
Можно подумать, что физики "решили" проблему пространства. Математик Герман Минковский и физик Альберт Эйнштейн научили нас воспринимать пространство и время как единый континуум, что помогло нам понять, как движутся очень большие и очень маленькие объекты, такие как отдельные атомы. Тем не менее, мы так и не решили вопрос о том, что такое пространство. Если высосать всю материю из Вселенной, останется ли после этого пространство?
Физика двадцать первого века, вероятно, совместима с двумя очень разными представлениями о пространстве: "реляционизм" и "абсолютизм". Оба эти взгляда обязаны своей популярностью Каролине Ансбахской (1683-1737), королеве Великобритании немецкого происхождения, которая ввязалась в философские течения, бурлившие вокруг нее.
Каролина была увлеченным философом, и в начале XVIII века она задумала столкнуть между собой ведущие философские направления своей эпохи. На континенте философы застряли в "рационализме", размышляя над теориями мира, сидя в креслах. Тем временем британские философы развивали вдохновленный наукой "эмпиризм" - теории, построенные на наблюдениях. Они поклонялись таким ученым, как Роберт Бойль и Исаак Ньютон.
Каролина попросила двух философов обменяться письмами. Одним из них был немецкий философ Готфрид Лейбниц, рационалист первой величины. Другим был английский философ Самуэль Кларк, близкий друг Ньютона. Оба человека согласились, и их обмен мнениями был опубликован в 1717 году под названием "Собрание сочинений". Скучное название звучит не так уж громко, но эти работы были революционными. И одним из центральных вопросов в них был вопрос о природе пространства.
Все или ничего?
Есть ли пространство между звездами? Реляционист Лейбниц утверждал, что пространство - это пространственные отношения между объектами. Австралия находится "южнее" Сингапура. Дерево находится "в трех метрах слева" от куста. Шон Спайсер находится "позади" куста. Это означает, что пространство не может существовать независимо от вещей, которые оно соединяет. По Лейбницу, если бы ничего не существовало, то не могло бы быть никаких пространственных отношений. Если бы наша Вселенная была уничтожена, пространства бы не существовало.
В отличие от него, абсолютист Кларк утверждал, что пространство - это некая субстанция, которая находится везде. Пространство - это гигантский контейнер, содержащий все вещи во Вселенной: звезды, планеты, нас. Пространство позволяет нам понять, как вещи перемещаются из одного места в другое, как вся наша материальная вселенная может перемещаться в пространстве. Более того, Кларк утверждал, что пространство божественно: пространство - это присутствие Бога в мире. В некотором смысле, пространство и есть Бог. По мнению Кларка, если бы наша вселенная была уничтожена, пространство осталось бы. Как нельзя удалить Бога, так нельзя удалить и пространство.
Письма Лейбница-Кларка взорвали мысль начала XVIII века. Такие мыслители, как Ньютон, которые уже были вовлечены в дебаты, были втянуты в них еще глубже. Ньютон утверждал, что пространство - это нечто большее, чем отношения между материальными объектами. Он утверждал, что оно является абсолютной сущностью, что все движется относительно него. Это привело к различию между "относительным" и "абсолютным" движением. Земля движется относительно других материальных объектов, таких как Солнце, но она также движется абсолютно - относительно пространства.
Другие присоединились к этой партии позже, например, Иммануил Кант. Он считал, что пространство - это всего лишь концепция, которую люди используют для осмысления мира, а не реальная сущность. Не только философы и физики имели свои взгляды на космос. Свое мнение высказывали самые разные люди, от производителей чулок до фермеров-арендаторов.
Люди особенно остро реагировали на мнение Кларка о том, что пространство - это Бог. Значит ли это, что мы все время движемся сквозь Бога? Бог не просто все видит, он везде? Их также беспокоили Большие вещи. Если кит занимает больше места, чем святой человек, то является ли кит более святым? Поскольку горы такие большие, похожи ли они на Бога?
Я думаю, что могу быть гедонистом. Представляете, как я нюхаю кокаин через стодрублевые купюры, в одной руке бокал шампанского, а другой ласкаю упругое бедро незнакомки? Прежде чем вы сурово осудите меня, я знаю, что у гедонизма плохая репутация, но, возможно, пришло время пересмотреть свои взгляды.
Что если вместо гарантированной дороги к разорению гедонизм полезен для здоровья? Если рассматривать гедонизм как намеренное наслаждение простыми удовольствиями - такими как игра в опавших листьях, моменты общения с друзьями или объятия с собакой, - то, вероятно, так оно и есть. Поиск и максимизация этих видов удовольствий может укрепить наше здоровье и благополучие.
Откуда же взялись наши представления о гедонизме и как мы можем использовать гедонизм для улучшения нашего здоровья и качества жизни?
В широком смысле гедонист - это человек, который старается максимизировать удовольствие и минимизировать боль. Джордан Белфорт (в исполнении Леонардо Ди Каприо) в фильме "Волк с Уолл-стрит", вероятно, является популярным представлением о квинтэссенциальном гедонисте, поскольку его огромное богатство позволяет ему потакать своей ненасытной жажде всего приятного.
Но кое-что должно произойти до этого. Весь этот процесс основывается на жизненно важной, необходимой, драгоценной способности зародить эти идеи. И, к сожалению, мы очень мало говорим об этом творческом ядре науки: воображении того, какими могут быть невидимые структуры в мире.
Мы должны быть более открытыми в этом вопросе. Мне неоднократно доводилось слышать от школьников, что их оттолкнуло от науки то, "что там не было места для моего собственного творчества". Что же мы сделали для того, чтобы у них сложилось такое шаблонное представление о том, как работает наука?
Наука и поэзия
Биолог XX века Питер Медавар был одним из немногих авторов последнего времени, кто вообще обсуждал роль творчества в науке. Он утверждал, что мы тихо стыдимся этого, потому что имагинативная фаза науки вообще не имеет "метода".
Медавар столь же критично относится к легкомысленным сравнениям научного творчества с источниками художественного вдохновения. Потому что в то время, как источники художественного вдохновения часто передаются - "путешествуют" - научное творчество в значительной степени является частным. Ученые, утверждает он, в отличие от художников, не делятся своими предварительными фантазиями или моментами вдохновения, а только отшлифованными результатами завершенных исследований.
Что, если Медавар прав. По большому счету поэты по-прежнему не пишут о науке. Наука также не является "объектом созерцания", как выразился историк Жак Барзун. Однако те немногие ученые, которые рассказывали о своем опыте формулировки новых идей, не сомневаются в его созерцательной и творческой сущности. Эйнштейн в своей книге "Эволюция физики", написанной совместно с физиком Леопольдом Инфельдом: “Воображение важнее знаний. Знания ограничены. Воображение охватывает весь мир.”
Истории о творчестве
Я попросил знакомых мне ученых рассказать не только о результатах своих исследований, но и о том, как они к ним пришли. В качестве своего рода "контрольного эксперимента" я проделал то же самое с поэтами, композиторами и художниками.
Я читал рассказы о творчестве в математике, написании романов, искусстве, а также участвовал в двухдневном семинаре по творчеству с физиками и космологами. Философия, от средневековой до феноменологии 21-го века, может многое добавить.
Из всех этих историй возник другой способ думать о том, чего достигает наука и где она находится в нашей долгой человеческой истории - не только как путь к знаниям, но и как созерцательная практика, которая удовлетворяет человеческие потребности, дополняя искусство или музыку. Прежде всего, я не мог отрицать, что личные истории создания нового тесно примыкают друг к другу, будь то попытка создать серию произведений искусства из смешанных материалов, отражающих страдания войны, или желание узнать, какое астрономическое событие привело к появлению беспрецедентных рентгеновских и радиосигналов.
Общий контур повествования о мелькающей и желаемой цели, борьбе за ее достижение, переживании ограничений и тупиков, и даже загадочные моменты "ага", которые говорят о скрытых и подсознательных процессах мышления, выбирающих свои моменты для передачи в наше сознание - все это история, общая как для ученых, так и для художников.
Возникли три "способа" воображения, которыми пользуются и наука, и искусство: визуальный, текстовый и абстрактный. Мы мыслим картинками, словами и абстрактными формами, которые мы называем математикой и музыкой. Для меня становится все более очевидным, что разделение "двух культур" между гуманитарными и естественными науками - это искусственное изобретение конца 19 века. Возможно, лучший способ решить эту проблему - просто игнорировать ее и начать больше разговаривать друг с другом.
Это первый пункт Хартии сострадания. Хартия была разработана в 2008 году под руководством Карен Армстронг, бывшей монахини. Она использовала средства, полученные от премии за лучший доклад на TED в 2008 году, для создания международной рабочей группы по разработке хартии.
В 2010 году австралийский парламент стал первым парламентом в мире, признавшим Хартию сострадания.
Учитывая политический подход, выработанный сменявшими друг друга австралийскими правительствами к людям, ищущим убежища в этой стране, кажется, что проще подписать такие документы, чем воплотить в жизнь принципы, лежащие в их основе.
Сегодня более 270 городов и сообществ по всей Азии, Европе, Канаде, США и Африке (включая Мельбурн и Сидней) используют хартию для построения нового видения своего общества. Движимые древним и универсальным "золотым правилом" - относиться к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе, - сообщества людей по всему миру берут на себя обязательства сделать сострадание движущей силой, оказывающей заметное влияние на жизнь общества и на благополучие всех его членов.
Техническая поддержка проекта ВсеТут