Австралийское законодательство может оказаться на пороге революции, основанной на мозговой деятельности, которая изменит наши методы работы с преступниками.
Некоторые исследователи, такие как нейробиолог Дэвид Иглман, утверждают, что нейронаука должна радикально изменить наши методы наказания. По мнению Иглмана, суды должны полностью отказаться от понятия наказания и вместо этого сосредоточиться на управлении преступниками и сдерживании их поведения, чтобы обеспечить безопасность остальных людей.
Хорошая ли это идея? И так ли реагируют австралийские судьи на наши растущие знания о нейробиологических основах поведения?
Два подхода
Существует два широких подхода к обоснованию наказания лиц, совершивших преступление. Первый - с точки зрения "моральной вины" или "справедливых заслуг". Грубо говоря, если кто-то причинил вред, он заслуживает того, чтобы ему причинили вред в ответ.
Это известно как "ретрибутивный" взгляд; ретрибутивисты стремятся воздать по заслугам, или "справедливое наказание".
Второй подход заключается в том, чтобы думать о последствиях наказания. Если наказание может удержать или перевоспитать преступника, или предотвратить совершение им нового преступления, лишив его трудоспособности, или если оно может послужить сдерживающим фактором для других, тогда и только тогда наказание оправдано.
Если наказание причинит вред только человеку, совершившему преступление, но не предотвратит дальнейших преступлений и не принесет пользы другим, то, исходя из чисто консеквенциалистских соображений, оно не оправдано.
В Австралии судьи обычно принимают во внимание как ретрибутивистские, так и консеквенциалистские соображения при назначении наказания.
Яркой иллюстрацией ретрибутивизма является приговор серийному убийце Ивану Милату, где судья сказал:
Эти поистине ужасные преступления требуют приговор, который действуют в качестве возмездия или мести за нанесенный ущерб. Общество должно быть уверено, что преступник получил по заслугам".
В настоящее время австралийским правонарушителям также предоставляется возможность заявить о смягчении наказания после вынесения обвинительного приговора. Цель такого заявления - смягчить наказание.
В некоторых случаях защита может привлечь психолога или психиатра для предоставления экспертного заключения о психических или неврологических нарушениях, чтобы доказать, что преступник менее морально виновен в преступлении и поэтому заслуживает меньшего возмездия.
Нейронаучный крен
Однако некоторые ученые, например, американские психологи Джошуа Грин и Джонатан Коэн, утверждают, что после того, как нейронаука произведет революцию в уголовном праве, останутся только консеквенциалистские соображения. Наказание как возмездие уйдет в историю.
По мнению Грина и Коэна, ретрибутивизм опирается на представление о том, что люди обладают свободой воли. Они утверждают, что развитие нейронауки избавит нас от этого представления, открыв черный ящик разума и выявив механистические процессы, которые обуславливают все поведение человека. Когда эти причины будут выявлены, мы откажемся от идеи, что люди несут ответственность за свои плохие поступки.
Мы начнем думать, что, например, нарушение лобной доли у преступника привело к тому, что он нанес удар, и сосредоточимся на том, как предотвратить повторение этого, вместо того чтобы думать, что он сам решил ударить свою жертву и поэтому заслуживает наказания.
По мнению Грина и Коэна, это сделает снижение преступности единственной целью. Если они правы, практика наказания будет двигаться в направлении, за которое выступает Иглман.
Дело за делом
Грин и Коэн выдвинули свой аргумент о гибели ретрибутивизма десять лет назад. В свете их прогностических заявлений интересно изучить, как правовая система на самом деле реагирует на растущее использование нейронаучных доказательств.
О том, что происходит в Австралии, можно судить по делам из Австралийской базы данных по нейроправовым вопросам, которая была запущена в декабре 2015 года. База данных является совместным проектом Университета Маккуори и Сиднейского университета и включает как гражданские, так и уголовные дела Австралии, в которых использовались доказательства, полученные с помощью нейронаук.
Интересно, что дела о вынесении приговоров, содержащиеся в базе данных, не свидетельствуют об отказе от карательного правосудия, когда суд сталкивается с доказательствами нарушения работы мозга правонарушителя.
При вынесении приговора данные нейронауки часто используются для оценки моральной вины преступника. Таким образом, они используются для того, чтобы помочь определить, какого наказания заслуживает преступник.
Это совсем не то, что предполагает, что моральная вина перестает быть важным фактором при определении наказания, или что суды не должны обращать внимания на вопросы пустыни. Это предполагает, что на вопросы о надлежащем наказании важно ответить правильно.
Одним из примеров того, как австралийские суды относятся к доказательствам, полученным с помощью нейронаук, является приговор Джордану Фурлану, вынесенный в 2014 году. Вынося приговор 49-летнему Фурлану за насильственный инцидент с участием 76-летней жертвы, судья Краучер рассмотрел влияние доказательств черепно-мозговой травмы, полученной за несколько лет до совершения преступления, на моральную ответственность Фурлана.
Обосновывая приговор в три года и шесть месяцев, судья сказал, что "моральная ответственность преступника была снижена, но только до умеренной степени, поскольку его способность судить была нарушена в результате приобретенной черепно-мозговой травмы".
Далее судья отметил, что справедливое наказание было важным фактором (среди прочих) при вынесении приговора.
Более яркий случай связан с вынесением приговора бывшему члену законодательного совета Тасмании Терри Мартину за сексуальные преступления в отношении детей. Экспертиза показала, что у него развилась компульсивная форма сексуальности в результате воздействия лекарств от болезни Паркинсона на допаминовую систему его мозга.
Судья назначил гораздо более мягкое наказание, чем могло бы быть в противном случае, поскольку была установлена четкая связь между приемом лекарств и правонарушениями. Было сказано, что эта связь уменьшает моральную вину Мартина.
Медленная революция
Мы не можем с уверенностью сказать, как нейронаука повлияет на право в будущем. Действительно, может даже произойти обратная реакция против этой формы доказательств.
Можно сказать, что дела Фурлана, Мартина и других показывают, что австралийские судьи по-прежнему рассматривают вопрос о моральной ответственности, даже перед лицом нейронаучных доказательств нарушения механизмов. Они не переходят к чисто следственным соображениям.
Это означает, что ретрибутивизм все еще жив и здоров, и справедливое наказание все еще имеет значение для австралийских судов. Таким образом, по крайней мере, на данный момент, влияние нейронауки не является революционным.
Но кое-что должно произойти до этого. Весь этот процесс основывается на жизненно важной, необходимой, драгоценной способности зародить эти идеи. И, к сожалению, мы очень мало говорим об этом творческом ядре науки: воображении того, какими могут быть невидимые структуры в мире.
Мы должны быть более открытыми в этом вопросе. Мне неоднократно доводилось слышать от школьников, что их оттолкнуло от науки то, "что там не было места для моего собственного творчества". Что же мы сделали для того, чтобы у них сложилось такое шаблонное представление о том, как работает наука?
Наука и поэзия
Биолог XX века Питер Медавар был одним из немногих авторов последнего времени, кто вообще обсуждал роль творчества в науке. Он утверждал, что мы тихо стыдимся этого, потому что имагинативная фаза науки вообще не имеет "метода".
Медавар столь же критично относится к легкомысленным сравнениям научного творчества с источниками художественного вдохновения. Потому что в то время, как источники художественного вдохновения часто передаются - "путешествуют" - научное творчество в значительной степени является частным. Ученые, утверждает он, в отличие от художников, не делятся своими предварительными фантазиями или моментами вдохновения, а только отшлифованными результатами завершенных исследований.
Что, если Медавар прав. По большому счету поэты по-прежнему не пишут о науке. Наука также не является "объектом созерцания", как выразился историк Жак Барзун. Однако те немногие ученые, которые рассказывали о своем опыте формулировки новых идей, не сомневаются в его созерцательной и творческой сущности. Эйнштейн в своей книге "Эволюция физики", написанной совместно с физиком Леопольдом Инфельдом: “Воображение важнее знаний. Знания ограничены. Воображение охватывает весь мир.”
Истории о творчестве
Я попросил знакомых мне ученых рассказать не только о результатах своих исследований, но и о том, как они к ним пришли. В качестве своего рода "контрольного эксперимента" я проделал то же самое с поэтами, композиторами и художниками.
Я читал рассказы о творчестве в математике, написании романов, искусстве, а также участвовал в двухдневном семинаре по творчеству с физиками и космологами. Философия, от средневековой до феноменологии 21-го века, может многое добавить.
Из всех этих историй возник другой способ думать о том, чего достигает наука и где она находится в нашей долгой человеческой истории - не только как путь к знаниям, но и как созерцательная практика, которая удовлетворяет человеческие потребности, дополняя искусство или музыку. Прежде всего, я не мог отрицать, что личные истории создания нового тесно примыкают друг к другу, будь то попытка создать серию произведений искусства из смешанных материалов, отражающих страдания войны, или желание узнать, какое астрономическое событие привело к появлению беспрецедентных рентгеновских и радиосигналов.
Общий контур повествования о мелькающей и желаемой цели, борьбе за ее достижение, переживании ограничений и тупиков, и даже загадочные моменты "ага", которые говорят о скрытых и подсознательных процессах мышления, выбирающих свои моменты для передачи в наше сознание - все это история, общая как для ученых, так и для художников.
Возникли три "способа" воображения, которыми пользуются и наука, и искусство: визуальный, текстовый и абстрактный. Мы мыслим картинками, словами и абстрактными формами, которые мы называем математикой и музыкой. Для меня становится все более очевидным, что разделение "двух культур" между гуманитарными и естественными науками - это искусственное изобретение конца 19 века. Возможно, лучший способ решить эту проблему - просто игнорировать ее и начать больше разговаривать друг с другом.
Это первый пункт Хартии сострадания. Хартия была разработана в 2008 году под руководством Карен Армстронг, бывшей монахини. Она использовала средства, полученные от премии за лучший доклад на TED в 2008 году, для создания международной рабочей группы по разработке хартии.
В 2010 году австралийский парламент стал первым парламентом в мире, признавшим Хартию сострадания.
Учитывая политический подход, выработанный сменявшими друг друга австралийскими правительствами к людям, ищущим убежища в этой стране, кажется, что проще подписать такие документы, чем воплотить в жизнь принципы, лежащие в их основе.
Сегодня более 270 городов и сообществ по всей Азии, Европе, Канаде, США и Африке (включая Мельбурн и Сидней) используют хартию для построения нового видения своего общества. Движимые древним и универсальным "золотым правилом" - относиться к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе, - сообщества людей по всему миру берут на себя обязательства сделать сострадание движущей силой, оказывающей заметное влияние на жизнь общества и на благополучие всех его членов.
Потребление как реальность и метафора действует на многих уровнях - личном, общественном и экономическом. Но самое главное - оно приводит к глубоким последствиям для планеты и ее ресурсов.
Годовщина Дня Земли - подходящий повод для того, чтобы более широко и глубоко задуматься о том, что означают эти модели потребления для нас, наших сообществ и планеты Земля.
Философы любят жаловаться на плохие рассуждения. Как могут другие люди совершать такие глупые заблуждения? Разве они не видят, насколько произвольны и непоследовательны их позиции? Разве контрпримеры не очевидны? После жалоб философы часто обращаются к юмору. Представляете, что они сказали! Ха, ха, ха. Давайте посмеемся над этими глупыми людьми [...] Это выбивает нас из колеи отчасти потому, что они не могут затронуть нас: мы не можем учиться у других, если считаем их недостойными пристального внимания и милосердной интерпретации. Эта тенденция также выводит нас из контакта с обществом, потому что мы не можем коснуться их: они не будут слушать нас, если мы открыто демонстрируем свое презрение к ним.
От этих слов я неловко дернул себя за воротник. За день до этого я обрушился на комментаторов в блоге The Stone газеты New York Times, где Джастин Макбрейер попытался ответить на вопрос: почему наши дети не считают, что существуют моральные факты?
Вы можете не соглашаться с конкретикой причинно-следственного утверждения Макбрейера о том, что то, как этика обсуждается в школах, способствует всеобщему моральному антиреализму (грубо говоря, мнению, что во вселенной нет моральных фактов), но он прав в том, что антиреализм, похоже, является для многих людей мнением по умолчанию, даже если их выбор и поступки свидетельствуют об обратном.
Как я уже говорил, это моя больная тема. Моральный антиреализм может оказаться правдой, но это не просто очевидная правда. Можно прочитать столько эссе и комментариев в Интернете, в которых люди даже не понимают предположения о том, что этика может быть более чем субъективной, прежде чем это начнет вас задевать.
Поэтому страница за страницей комментариев к статье Макбрейера, настаивающих на том, что моральных фактов, конечно же, не существует, и нелепо, что так называемый философ может думать иначе, заставили меня огрызнуться. Вот почему, - усмехнулся я, - мы не можем иметь приятные вещи. Вот профессиональный философ-моралист пытается объяснить вопрос, относящийся к его компетенции, а его отвергают, даже принижают, люди, которые явно даже не понимают, о чем он говорит. Почему люди просто игнорируют его слова? Стали бы они так поступать с ученым, хирургом или юристом?
Ну да, конечно, поступили бы. Мы живем в эпоху, когда каждый, пребывая в заблуждении, что он всегда и везде имеет право на собственное мнение, считает себя вправе сказать экспертам, что они категорически неправы в своей области знаний. Так что это во многом проблема степени, а не вида.
Но отрицатели науки разных мастей - антивакцинаторы, отрицатели климата, фальсификаторы 9/11, сторонники синдрома ветряных турбин - обычно хотя бы на словах стараются играть в эту игру. Они приводят (плохие) аргументы, ссылаются на (сомнительные) источники и вообще пытаются создать впечатление, что занимаются наукой лучше, чем настоящие ученые.
Отрицание философии, как мне кажется, - это несколько иной зверь. Отрицатели философии - включая удручающее количество высокопоставленных физиков - отрицают ценность философии как таковой, а не просто оспаривают конкретные философские утверждения.
И, как отмечает Синнот-Армстронг, во многом в этом виноваты сами философы. Он отмечает, что если ученые часто стараются объяснить широкой публике, чем они занимаются, то философы делают это не так часто:
В результате широкая публика часто воспринимает философию как непонятную игру, в которую неинтересно играть. Если философы не найдут способ объяснить важность философии, мы не должны удивляться, когда никто не поймет, почему философия важна.
К счастью, все больше и больше философов принимают этот вызов. Новый групповой блог, который вы сейчас читаете, надеется стать вкладом в это направление. В нем будут публиковаться статьи группы австралийских философов, приверженных идее, что философия не может быть только чисто абстрактным занятием, но должна быть связана с тем, как мы живем и что нас волнует.
Я говорю "должна" совершенно сознательно. Проще говоря, философия слишком хороша и слишком важна, чтобы держать ее взаперти в академии. Философия может казаться "непонятной игрой", но она также уникальна в своей способности освещать, усложнять и широко раскрывать то, что мы считаем устоявшимся и ясным.
Не менее важно и то, что в своих лучших проявлениях философское исследование физической, концептуальной, логической, эстетической и моральной вселенных оборачивается к самому вопрошающему. Она поощряет умственную деятельность, которую мы сегодня можем назвать метапознанием и соответствующей добродетелью метарациональности. Говоря более старым языком, она учит нас познавать самих себя и знать свои границы, как рассуждать и как определять границы нашей способности к этому. В основе философии лежит дельфийское изречение, которым мотивированы многие диалоги Платона: "познай самого себя".
Но вот появляются драконы.
В двадцати пяти канонических диалогах (и еще десяти сомнительного авторства) Платон изображает своего наставника Сократа на рыночной площади, задающим вопросы прохожим. Сократ говорит с позиции исповедуемого невежества. Он ничего не знает, но, по крайней мере, знает, что ничего не знает, что уже ставит его впереди соседей, которые ошибочно полагают, что знают очень много. И вот Сократ спрашивает своих сограждан-афинян о самых фундаментальных, казалось бы, очевидных вопросах. Затем, тщательно, проницательно и часто затягивая вопросы, он переворачивает их предвзятые представления, иногда превращая собеседников в недоумевающих и униженных обломков.
Все закончилось примерно так, как и следовало ожидать. Сократ считал себя "слепнем", которому суждено "жалить людей и приводить их в ярость, и все это ради истины". Оводы редко бывают желанными. В "Апологии", платоновском отчете о судебном процессе 399 года до н. э., на котором Сократ был приговорен к смерти за нечестие и развращение молодежи, Сократ описывает общую реакцию на свой метод:
...молодые люди из богатых слоев, которым нечем заняться, приходят ко мне по собственному желанию; им нравится слушать, как проверяют претендентов, и они часто подражают мне и сами проверяют других; есть много людей, как они вскоре обнаруживают, которые думают, что они что-то знают, но на самом деле знают мало или ничего: и тогда те, кого они проверяют, вместо того чтобы сердиться на себя, сердятся на меня (Апология 23c-d).
Сократ, надо сказать, не делает себе одолжений в "Апологии". Получив шанс вымолить свою жизнь, он просто удваивает то, из-за чего афиняне хотели убить его в первую очередь, а затем буквально требует награды за это. Однажды в начале лекции по "Апологии" я опросил студентов философского факультета, правильно ли поступили афиняне, казнив Сократа. Затем я опросил их по тому же вопросу, когда лекция закончилась. Во второй раз за смерть проголосовало чуть больше. Можно сделать вывод, что Сократ был просто очень раздражающим.
Но более глубокий смысл заключается в том, что то, что делает философию такой мощной, также является и тем, что делает ее такой неудобной: она растворяет очевидность. Она берет вещи, которые кажутся настолько безупречно самоочевидными, что мы их даже не замечаем, и подвергает их сомнению. Она сотрясает непоколебимое и исправляет неисправимое.
Это захватывает, освобождает, даже опьяняет; но это также тревожит и даже приводит в ярость. Обнаружить, что ты мог ошибаться в вещах, которые кажутся очевидными - например, в том, что моральных фактов не существует, - довольно неудобно. Ехидные комментарии к статье Макбрейера сродни нетерпению Нила Деграсса Тайсона и Лоуренса Краусса по поводу философских вопросов. Философия просто крутит колеса, мешает и тормозит нас.
Моя первая философская любовь, Сёрен Кьеркегор, пишет свой громоздкий шедевр "Заключительное ненаучное послесловие к философским фрагментам" от лица некоего Иоганна Климака, тридцатилетнего бездельника и сократовского овода. В век растущей рефлексии, утонченности и спешки Климакус, как отмечает Пол Муенч, выполняет миссию замедлить своего читателя. О, так вы думаете, что постигли основы, знаете, что к чему, и вам не терпится перейти к более сложным вопросам? Правда? Подожди немного, друг. Действительно ли ты понял, что такое добро, или как нужно жить, или что означает твоя смерть? Правда? А вы уверены?
Добро пожаловать в блог. Мы надеемся, что он будет мешать вам и замедлять ваше движение.
Техническая поддержка проекта ВсеТут