В 2002 г. консервативный христианский пастор Майкл Дауд и его жена, писательница Конни Барлоу, уволились с работы, продали свое имущество и приобрели фургон, который они украсили символами рыбы Иисуса, целующей рыбу Дарвина. С тех пор эти двое живут в основном как странствующие проповедники, чьим посланием является чудесное откровение науки.
Эти эволюционные евангелисты являются частью растущего движения, которое обращается к науке в поисках новой священной истории, обладающей большей силой, чем традиционные религии. Его сторонники провозглашают грандиозное повествование о так называемом космогенезе - разворачивании Вселенной от момента Большого взрыва до наших дней - современным священным мифом для всех людей.
Новая космология - слово, которое здесь означает и изучение Вселенной, и всеобъемлющее религиозное мировоззрение, - определяет человека как часть Вселенной, которая осознала себя. Мы - единственные существа, у которых сформировалось понимание своего места во Вселенной. Считается, что зарождающееся космологическое сознание человека эмоционально свяжет нас с космическими процессами и позволит нам чувствовать себя более комфортно во Вселенной. Осознание своего места в космических закономерностях и процессах вдохновит нас на устойчивое развитие на Земле.
Новая история срочно необходима, утверждают авторы, поскольку мы страдаем от калечащего состояния современности, известного как амифия: нам не хватает подходящего мифа, который бы сориентировал нас на то, что реально и важно. Сюжеты традиционных верований больше не правдоподобны и не актуальны в свете современной науки и глобального экологического кризиса. Согласно этой концепции, нам нужна освященная наука, новое Бытие.
Это движение вызвало поток книг, фильмов, видеороликов на YouTube, веб-сайтов, подкастов и университетских курсов, провозглашающих мифопоэтические, или мифотворческие, достоинства науки.
Эта новая космология демонстрирует многие признаки антропоцена - новой геологической эпохи человека. Мы - доминирующее планетарное присутствие, которому космос доверил следующий нестабильный этап эволюции Земли. Наша задача как вида - направить планету в новую, долгожданную геологическую эпоху - Экозой, характеризующуюся взаимным совершенствованием человека и планеты.
Вызовет ли эта космология новую волну экологического сознания?
Эпическая наука как религия реальности
В конце 1970-х годов Томас Берри провозгласил необходимость создания новой космической истории. Диагноз Берри заключался в том, что старые религиозные повествования утратили свою силу и функциональность. Бессюжетность усугублялась тем, что ученые в то время, похоже, не желали представлять свои знания в грандиозной мифической форме. Вскоре ситуация изменилась, когда волна популяризаторов науки - Карл Саган, Эдвард О Уилсон, Ричард Докинз, Дэниел Деннет - стала представлять науку как эпический поиск, вознаграждение за который значительно превосходит религиозные чары.
Сегодня сохранилась группа почитателей Томаса Берри. Некоторые из них считают открытия социобиологии и эволюционной психологии основой для создания нового общего мифа, поскольку эволюционная наука объясняет нашу потребность в религиозном мифе и предоставляет сырье для его создания.
В 1978 г., когда Берри выступил с призывом к созданию новой истории, Э. О. Уилсон назвал эволюционный эпос "возможно, лучшим мифом, который у нас когда-либо будет". "Мифопоэтические" потребности человечества однажды будут удовлетворены эпическим величием научного материализма. Наука займет достойное место в качестве превосходной "альтернативной мифологии". В своей последующей публикации "Consilience" в 1998 г. он изложил свое видение научного знания, настолько полного и единого, что оно расскажет нам, кто мы такие и откуда взялись. Ряд последователей Берри ухватились за пророческие слова Уилсона и принялись за работу по созданию священного повествования.
Подобно Уилсону, Докинз долгое время доказывал превосходство научно обоснованных - то есть реальных - форм удивления и благоговения над "фальшивым" удивлением тайнами, загадками или чудесами.
Книга Докинза "Магия реальности", вышедшая в 2011 г., адресована детской аудитории. Опираясь на научные знания, Докинз пытается выяснить истинное происхождение радуги, а также ответить на такие волнующие вопросы, как "Когда все началось?" и "Почему происходят плохие вещи?". Смысл книги заключается в том, что наука - это не один из способов познания чуда. Это подлинный способ. Магия реальности "прекрасна, потому что она реальна".
Самозваные евангелисты Дауд и Барлоу пропагандируют книгу Докинза "Магия реальности" как важный шаг на пути к новой "религии реальности", а так называемых новых атеистов называют смелыми пророками реальности.
Космология и этика
Часть учеников Берри обращается не к соблазнительной - и редуктивной - парадигме консилиума, то есть объединения различных дисциплин в некое великое единство знания, а к достижениям космологии Большого взрыва как доказательству неявной повествовательной структуры реальности.
Мэри Эвелин Такер и Джон Грим, старшие преподаватели Йельской школы лесного хозяйства и экологических исследований, совместно с протеже Берри Брайаном Свиммом запустили мультимедийный феномен под названием "Путешествие по Вселенной" (Journey of the Universe). Они утверждают, что прошедшее столетие развития космологической науки привело к созданию целостного, всеобъемлющего представления о Вселенной и нашем месте в ней. Теперь мы понимаем себя как "сердце и разум" глубоко антропной Вселенной, в которой возникновение нашего вида подразумевалось с самого начала.
Движение Universe Story пропагандирует космологию как источник этики. Они подразумевают, что мы должны моделировать свою жизнь в соответствии с глубокими, осмысленными закономерностями самой Вселенной, в которой проявляются импульсы творчества, близости и взаимосвязи. Однако, как заметил Вуди Аллен в памятной сцене из фильма "Энни Холл", остается неясным, как мы можем получить какие-либо практические этические рекомендации с точки зрения расширяющейся Вселенной, которая, похоже, делает наши земные заботы бессмысленными.
Каким образом присущая космосу креативность - скажем, ядерные реакции звезд - может указать нам путь к возобновляемым источникам энергии и отказ, скажем, от ядерных реакторов или геоинженерии? Сторонники этой идеи дают размытые заверения в том, что "чудо нас направит". Однако большая часть этого повествования направлена на нас самих. Мы - существо, в котором Вселенная "дрожит от удивления", единственный вид, достаточно сложный для того, чтобы прорвать космическую завесу.
Планетарное образование
Новая космология имеет реальные последствия. Она стремится придать единство и всеобъемлющий контекст всем этапам образовательного процесса - от детства до профессиональной подготовки. Идея "Созвучия" Э. О. Уилсона аналогичным образом настаивает на том, что единство знаний - это лучший способ реформировать университетское образование, "обновить разрушающуюся структуру либеральных искусств".
Дисциплины, ориентированные на изучение человеческой культуры, со временем уступят значительную часть своей территории науке, прогнозирует Уилсон. Гуманитарные науки зарабатывают себе на жизнь как дисциплины, которые служат науке, приукрашивая ее авторитетное изложение поэзией, искусством или танцами. Как объясняет Уилсон, наука предоставляет "реальное" содержание, а гуманитарные науки услужливо распространяют его в привлекательных формах.
Это первый пункт Хартии сострадания. Хартия была разработана в 2008 году под руководством Карен Армстронг, бывшей монахини. Она использовала средства, полученные от премии за лучший доклад на TED в 2008 году, для создания международной рабочей группы по разработке хартии.
В 2010 году австралийский парламент стал первым парламентом в мире, признавшим Хартию сострадания.
Учитывая политический подход, выработанный сменявшими друг друга австралийскими правительствами к людям, ищущим убежища в этой стране, кажется, что проще подписать такие документы, чем воплотить в жизнь принципы, лежащие в их основе.
Сегодня более 270 городов и сообществ по всей Азии, Европе, Канаде, США и Африке (включая Мельбурн и Сидней) используют хартию для построения нового видения своего общества. Движимые древним и универсальным "золотым правилом" - относиться к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе, - сообщества людей по всему миру берут на себя обязательства сделать сострадание движущей силой, оказывающей заметное влияние на жизнь общества и на благополучие всех его членов.
Потребление как реальность и метафора действует на многих уровнях - личном, общественном и экономическом. Но самое главное - оно приводит к глубоким последствиям для планеты и ее ресурсов.
Годовщина Дня Земли - подходящий повод для того, чтобы более широко и глубоко задуматься о том, что означают эти модели потребления для нас, наших сообществ и планеты Земля.
Философы любят жаловаться на плохие рассуждения. Как могут другие люди совершать такие глупые заблуждения? Разве они не видят, насколько произвольны и непоследовательны их позиции? Разве контрпримеры не очевидны? После жалоб философы часто обращаются к юмору. Представляете, что они сказали! Ха, ха, ха. Давайте посмеемся над этими глупыми людьми [...] Это выбивает нас из колеи отчасти потому, что они не могут затронуть нас: мы не можем учиться у других, если считаем их недостойными пристального внимания и милосердной интерпретации. Эта тенденция также выводит нас из контакта с обществом, потому что мы не можем коснуться их: они не будут слушать нас, если мы открыто демонстрируем свое презрение к ним.
От этих слов я неловко дернул себя за воротник. За день до этого я обрушился на комментаторов в блоге The Stone газеты New York Times, где Джастин Макбрейер попытался ответить на вопрос: почему наши дети не считают, что существуют моральные факты?
Вы можете не соглашаться с конкретикой причинно-следственного утверждения Макбрейера о том, что то, как этика обсуждается в школах, способствует всеобщему моральному антиреализму (грубо говоря, мнению, что во вселенной нет моральных фактов), но он прав в том, что антиреализм, похоже, является для многих людей мнением по умолчанию, даже если их выбор и поступки свидетельствуют об обратном.
Как я уже говорил, это моя больная тема. Моральный антиреализм может оказаться правдой, но это не просто очевидная правда. Можно прочитать столько эссе и комментариев в Интернете, в которых люди даже не понимают предположения о том, что этика может быть более чем субъективной, прежде чем это начнет вас задевать.
Поэтому страница за страницей комментариев к статье Макбрейера, настаивающих на том, что моральных фактов, конечно же, не существует, и нелепо, что так называемый философ может думать иначе, заставили меня огрызнуться. Вот почему, - усмехнулся я, - мы не можем иметь приятные вещи. Вот профессиональный философ-моралист пытается объяснить вопрос, относящийся к его компетенции, а его отвергают, даже принижают, люди, которые явно даже не понимают, о чем он говорит. Почему люди просто игнорируют его слова? Стали бы они так поступать с ученым, хирургом или юристом?
Ну да, конечно, поступили бы. Мы живем в эпоху, когда каждый, пребывая в заблуждении, что он всегда и везде имеет право на собственное мнение, считает себя вправе сказать экспертам, что они категорически неправы в своей области знаний. Так что это во многом проблема степени, а не вида.
Но отрицатели науки разных мастей - антивакцинаторы, отрицатели климата, фальсификаторы 9/11, сторонники синдрома ветряных турбин - обычно хотя бы на словах стараются играть в эту игру. Они приводят (плохие) аргументы, ссылаются на (сомнительные) источники и вообще пытаются создать впечатление, что занимаются наукой лучше, чем настоящие ученые.
Отрицание философии, как мне кажется, - это несколько иной зверь. Отрицатели философии - включая удручающее количество высокопоставленных физиков - отрицают ценность философии как таковой, а не просто оспаривают конкретные философские утверждения.
И, как отмечает Синнот-Армстронг, во многом в этом виноваты сами философы. Он отмечает, что если ученые часто стараются объяснить широкой публике, чем они занимаются, то философы делают это не так часто:
В результате широкая публика часто воспринимает философию как непонятную игру, в которую неинтересно играть. Если философы не найдут способ объяснить важность философии, мы не должны удивляться, когда никто не поймет, почему философия важна.
К счастью, все больше и больше философов принимают этот вызов. Новый групповой блог, который вы сейчас читаете, надеется стать вкладом в это направление. В нем будут публиковаться статьи группы австралийских философов, приверженных идее, что философия не может быть только чисто абстрактным занятием, но должна быть связана с тем, как мы живем и что нас волнует.
Я говорю "должна" совершенно сознательно. Проще говоря, философия слишком хороша и слишком важна, чтобы держать ее взаперти в академии. Философия может казаться "непонятной игрой", но она также уникальна в своей способности освещать, усложнять и широко раскрывать то, что мы считаем устоявшимся и ясным.
Не менее важно и то, что в своих лучших проявлениях философское исследование физической, концептуальной, логической, эстетической и моральной вселенных оборачивается к самому вопрошающему. Она поощряет умственную деятельность, которую мы сегодня можем назвать метапознанием и соответствующей добродетелью метарациональности. Говоря более старым языком, она учит нас познавать самих себя и знать свои границы, как рассуждать и как определять границы нашей способности к этому. В основе философии лежит дельфийское изречение, которым мотивированы многие диалоги Платона: "познай самого себя".
Но вот появляются драконы.
В двадцати пяти канонических диалогах (и еще десяти сомнительного авторства) Платон изображает своего наставника Сократа на рыночной площади, задающим вопросы прохожим. Сократ говорит с позиции исповедуемого невежества. Он ничего не знает, но, по крайней мере, знает, что ничего не знает, что уже ставит его впереди соседей, которые ошибочно полагают, что знают очень много. И вот Сократ спрашивает своих сограждан-афинян о самых фундаментальных, казалось бы, очевидных вопросах. Затем, тщательно, проницательно и часто затягивая вопросы, он переворачивает их предвзятые представления, иногда превращая собеседников в недоумевающих и униженных обломков.
Все закончилось примерно так, как и следовало ожидать. Сократ считал себя "слепнем", которому суждено "жалить людей и приводить их в ярость, и все это ради истины". Оводы редко бывают желанными. В "Апологии", платоновском отчете о судебном процессе 399 года до н. э., на котором Сократ был приговорен к смерти за нечестие и развращение молодежи, Сократ описывает общую реакцию на свой метод:
...молодые люди из богатых слоев, которым нечем заняться, приходят ко мне по собственному желанию; им нравится слушать, как проверяют претендентов, и они часто подражают мне и сами проверяют других; есть много людей, как они вскоре обнаруживают, которые думают, что они что-то знают, но на самом деле знают мало или ничего: и тогда те, кого они проверяют, вместо того чтобы сердиться на себя, сердятся на меня (Апология 23c-d).
Сократ, надо сказать, не делает себе одолжений в "Апологии". Получив шанс вымолить свою жизнь, он просто удваивает то, из-за чего афиняне хотели убить его в первую очередь, а затем буквально требует награды за это. Однажды в начале лекции по "Апологии" я опросил студентов философского факультета, правильно ли поступили афиняне, казнив Сократа. Затем я опросил их по тому же вопросу, когда лекция закончилась. Во второй раз за смерть проголосовало чуть больше. Можно сделать вывод, что Сократ был просто очень раздражающим.
Но более глубокий смысл заключается в том, что то, что делает философию такой мощной, также является и тем, что делает ее такой неудобной: она растворяет очевидность. Она берет вещи, которые кажутся настолько безупречно самоочевидными, что мы их даже не замечаем, и подвергает их сомнению. Она сотрясает непоколебимое и исправляет неисправимое.
Это захватывает, освобождает, даже опьяняет; но это также тревожит и даже приводит в ярость. Обнаружить, что ты мог ошибаться в вещах, которые кажутся очевидными - например, в том, что моральных фактов не существует, - довольно неудобно. Ехидные комментарии к статье Макбрейера сродни нетерпению Нила Деграсса Тайсона и Лоуренса Краусса по поводу философских вопросов. Философия просто крутит колеса, мешает и тормозит нас.
Моя первая философская любовь, Сёрен Кьеркегор, пишет свой громоздкий шедевр "Заключительное ненаучное послесловие к философским фрагментам" от лица некоего Иоганна Климака, тридцатилетнего бездельника и сократовского овода. В век растущей рефлексии, утонченности и спешки Климакус, как отмечает Пол Муенч, выполняет миссию замедлить своего читателя. О, так вы думаете, что постигли основы, знаете, что к чему, и вам не терпится перейти к более сложным вопросам? Правда? Подожди немного, друг. Действительно ли ты понял, что такое добро, или как нужно жить, или что означает твоя смерть? Правда? А вы уверены?
Добро пожаловать в блог. Мы надеемся, что он будет мешать вам и замедлять ваше движение.
Это был ее первый и последний акт неповиновения.
Теперь, ведя сани сквозь метель, Петров везет умирающую жену к доктору. Он ругается и хлещет лошадь. Его охватывает горе от напрасно прожитой жизни, и он думает, как будет жить без этой женщины, которая так долго поддерживала его.
Может, я и был пьяницей и сквернословом, - бормочет он про себя, - но это никогда не был настоящий мужчина, а теперь моя жена умирает по мне, и она никогда не узнает моей лучшей натуры. Я бил ее, это правда, но никогда не по злобе. Разве я не тороплю ее к доктору, потому что мне ее жалко?
В рассказе Чехова Петров пускается в гротескные рассуждения. Его достоинство не позволяет ему взглянуть в лицо правде о том, какой он человек. Он пускается в самообман, несмотря на то, что правда грозит его ошеломить.
Бесчисленные способы, которыми люди обманывают себя, - постоянная тема литературы. Поскольку все мы занимаемся самообманом, мы узнаем себя в героях. Мы постоянно сочиняем истории о себе и своем мире, чтобы сгладить жизненный путь.
Техническая поддержка проекта ВсеТут