В цикле статей "О счастье" было отмечено, что стремление к счастью ради него самого может быть бесполезным и даже контрпродуктивным занятием. Также отмечалось, что счастье, как бы оно ни было важно для нас, является лишь полезным побочным эффектом эвдаймонического подхода к поиску смысла жизни. Я во многом согласен с этими взглядами.

Но что именно означает иметь смысл жизни? Позитивная психология (с ее акцентом на генерировании положительных эмоций) и экзистенциализм (с его акцентом на философском примирении с трагедиями жизни) представляют собой полезные контрапункты для исследования спектра радостных и горестных эмоций, в которых мы, люди, ищем смысл и самореализацию. Эти контрапункты создают творческое напряжение для многих статей о счастье в целом.

Но каким именно образом "смысл" может стать мостом между двумя противоположностями в нашей жизни - печалью и счастьем?

Если соединить точки, полученные в различных областях исследований счастья и благополучия, то окажется, что существует один общий знаменатель того, что, по мнению людей разных культур, рас и религий, дает им значимое счастье: это то, что они являются чем-то для других.

Конечно, то, что является для нас значимым, может быть очень индивидуальным, субъективным и зависящим от культуры. Но в большинстве определений общим является элемент ощущения взаимосвязи с кем-то или чем-то помимо себя и, что не менее важно, ощущение того, что человек способен внести свой вклад в эти связи. Это может быть вклад в семью, друзей, общество, окружающую среду или дело.

То, что мы, люди, называем значимым в своей жизни, чаще всего содержит элемент возможности отдать себя кому-то или чему-то помимо себя. Исследования показывают, что отдача, или вклад, помимо себя, является одним из самых сильных предикторов повышения уровня счастья и здоровья.

Личное удовольствие не стоит сбрасывать со счетов, но наличие в нашей жизни значимой отдачи обеспечивает самый высокий уровень счастья и здоровья. Когда мы отдаем другим, мы испытываем более высокий и значимый уровень счастья. Кроме того, мы более устойчивы перед лицом невзгод и быстрее восстанавливаемся после травмирующих событий.

Осознавая, что отдача или вклад в других людей обеспечивает нам устойчивое и подлинное счастье, мы также понимаем, что, за исключением нескольких глубоких мыслителей на протяжении всей истории человечества (например, Сократа и Аристотеля), это очень простое, но мощное понимание часто кажется "недостающим звеном" во многих попытках ответить на некоторые из наших самых глубоких вопросов, таких как "в чем смысл существования?", "в чем смысл жизни?", "что такое хорошая жизнь?" и т.д.

Например, экзистенциалисты, унаследовавшие в значительной степени от Сёрена Кьеркегора и Фридриха Ницше, часто утверждают, что либо религиозная вера, либо самоопределение являются средствами, с помощью которых мы достигаем смысла нашей жизни.

Однако, когда речь идет о создании индивидуального и коллективного благополучия, обе позиции в конечном счете зависят от лежащей в их основе философии "быть добрыми друг к другу". Только в случае применения этого аспекта две другие позиции, по крайней мере, с гуманистической точки зрения, могут полностью реализовать свой потенциал.

"Вера" и "самоопределяющиеся цели" могут легко стать фундаменталистскими или эгоистическими, если они не связаны с подлинной социальной заботой о целом. Другими словами, быть или не быть религиозным (элемент веры), создавать или не создавать свою историю жизни (элемент самоопределения) - это не самый главный вопрос, который мы можем задать, если мы хотим жить более здоровой, счастливой и осмысленной жизнью. Отдавать или не отдавать - вот в чем вопрос.

Позитивная психология часто (но не всегда) фокусируется на создании положительных эмоций. Экзистенциализм, как правило, занимается тем, что делает нас несчастными в жизни (горе, вина, трагедия), пытаясь примирить их с ощущением того, что жизнь все еще стоит того, чтобы ее прожить.

Обе позиции важны для изучения спектра человеческих эмоций и жизни. Однако, как представляется, за пределами "счастья" или "печали" стоит отдавать. Только проявляя щедрость по отношению друг к другу, мы сможем полностью реализовать свой человеческий потенциал для достижения индивидуального и коллективного благополучия.

Дарение может установить связь между подлинностью, которую экзистенциалисты часто отстаивали как средство обретения смысла жизни, и моральным и рациональным мышлением, которое они при этом часто осуждали.

Иными словами, если отдача, или подлинная социальная забота - как бы мы ее ни называли - является наиболее ценным измерением, с помощью которого мы измеряем смысл нашей жизни, то мы вдруг осознаем, что рациональность или какие-либо моральные конструкции сами по себе не обладают достаточной объяснительной силой для понимания осмысленной и счастливой жизни.

Как уже отмечалось, моральные идеологии, если они не основаны на социальной заботе обо всех, могут быть губительны для индивидуального и коллективного благополучия. Точно так же "рациональность" может быть очень жестокой без подлинно человеческого измерения, как это видно на примере очень "эффективной" немецкой машины, породившей вторую мировую войну.

Таким образом, быть человеком в прямом смысле этого слова - то есть проявлять искреннюю социальную заботу обо всех - может быть наиболее подлинной "сущностью" нашего бытия. Это противопоставляется тому, что мы "выбираем быть кем угодно", что является другой мерой смысла, которую иногда применяют экзистенциалисты (и поп-культура).

И наоборот, при таком подходе усиливается связь между экзистенциальным абсурдом (я выбираю быть лошадью) и иррациональным и нечеловекоподобным поведением. Если щедрость, а не человек, как сказал бы Протагор, является более верным "мерилом всех вещей", то это, безусловно, ставит нас перед необходимостью исследовать щедрость в более коллективном и научном ключе, чем это было до сих пор, и применять сервисное понимание к нашим наиболее актуальным проблемам (как это пытаются сделать некоторые в области экономики и экологической устойчивости).

Одно можно сказать с уверенностью: если рассматривать альтруизм и щедрое поведение с точки зрения теории и практики, основанных на фактических данных, а не только с точки зрения идеологии и религии, то, по-видимому, они идеально подходят для формирования нейтральной почвы, на которой различные идеологии и религии могли бы найти общую цель и плодотворно сосуществовать.

Философия дарения может стать важным мостом не только между позитивной психологией и экзистенциализмом ("счастливым" или "печальным"), но и между экстремистскими взглядами, все еще присутствующими в нашем современном мире.