В цикле статей "О счастье" было отмечено, что стремление к счастью ради него самого может быть бесполезным и даже контрпродуктивным занятием. Также отмечалось, что счастье, как бы оно ни было важно для нас, является лишь полезным побочным эффектом эвдаймонического подхода к поиску смысла жизни. Я во многом согласен с этими взглядами.
Но что именно означает иметь смысл жизни? Позитивная психология (с ее акцентом на генерировании положительных эмоций) и экзистенциализм (с его акцентом на философском примирении с трагедиями жизни) представляют собой полезные контрапункты для исследования спектра радостных и горестных эмоций, в которых мы, люди, ищем смысл и самореализацию. Эти контрапункты создают творческое напряжение для многих статей о счастье в целом.
Но каким именно образом "смысл" может стать мостом между двумя противоположностями в нашей жизни - печалью и счастьем?
Соединение "точек"
Если соединить точки, полученные в различных областях исследований счастья и благополучия, то окажется, что существует один общий знаменатель того, что, по мнению людей разных культур, рас и религий, дает им значимое счастье: это то, что они являются чем-то для других.
Конечно, то, что является для нас значимым, может быть очень индивидуальным, субъективным и зависящим от культуры. Но в большинстве определений общим является элемент ощущения взаимосвязи с кем-то или чем-то помимо себя и, что не менее важно, ощущение того, что человек способен внести свой вклад в эти связи. Это может быть вклад в семью, друзей, общество, окружающую среду или дело.
То, что мы, люди, называем значимым в своей жизни, чаще всего содержит элемент возможности отдать себя кому-то или чему-то помимо себя. Исследования показывают, что отдача, или вклад, помимо себя, является одним из самых сильных предикторов повышения уровня счастья и здоровья.
Личное удовольствие не стоит сбрасывать со счетов, но наличие в нашей жизни значимой отдачи обеспечивает самый высокий уровень счастья и здоровья. Когда мы отдаем другим, мы испытываем более высокий и значимый уровень счастья. Кроме того, мы более устойчивы перед лицом невзгод и быстрее восстанавливаемся после травмирующих событий.
Быть или не быть - вопрос не в этом
Осознавая, что отдача или вклад в других людей обеспечивает нам устойчивое и подлинное счастье, мы также понимаем, что, за исключением нескольких глубоких мыслителей на протяжении всей истории человечества (например, Сократа и Аристотеля), это очень простое, но мощное понимание часто кажется "недостающим звеном" во многих попытках ответить на некоторые из наших самых глубоких вопросов, таких как "в чем смысл существования?", "в чем смысл жизни?", "что такое хорошая жизнь?" и т.д.
Например, экзистенциалисты, унаследовавшие в значительной степени от Сёрена Кьеркегора и Фридриха Ницше, часто утверждают, что либо религиозная вера, либо самоопределение являются средствами, с помощью которых мы достигаем смысла нашей жизни.
Однако, когда речь идет о создании индивидуального и коллективного благополучия, обе позиции в конечном счете зависят от лежащей в их основе философии "быть добрыми друг к другу". Только в случае применения этого аспекта две другие позиции, по крайней мере, с гуманистической точки зрения, могут полностью реализовать свой потенциал.
"Вера" и "самоопределяющиеся цели" могут легко стать фундаменталистскими или эгоистическими, если они не связаны с подлинной социальной заботой о целом. Другими словами, быть или не быть религиозным (элемент веры), создавать или не создавать свою историю жизни (элемент самоопределения) - это не самый главный вопрос, который мы можем задать, если мы хотим жить более здоровой, счастливой и осмысленной жизнью. Отдавать или не отдавать - вот в чем вопрос.
Позитивная психология часто (но не всегда) фокусируется на создании положительных эмоций. Экзистенциализм, как правило, занимается тем, что делает нас несчастными в жизни (горе, вина, трагедия), пытаясь примирить их с ощущением того, что жизнь все еще стоит того, чтобы ее прожить.
Обе позиции важны для изучения спектра человеческих эмоций и жизни. Однако, как представляется, за пределами "счастья" или "печали" стоит отдавать. Только проявляя щедрость по отношению друг к другу, мы сможем полностью реализовать свой человеческий потенциал для достижения индивидуального и коллективного благополучия.
Потребность в (новой) философии и науке дарения
Дарение может установить связь между подлинностью, которую экзистенциалисты часто отстаивали как средство обретения смысла жизни, и моральным и рациональным мышлением, которое они при этом часто осуждали.
Иными словами, если отдача, или подлинная социальная забота - как бы мы ее ни называли - является наиболее ценным измерением, с помощью которого мы измеряем смысл нашей жизни, то мы вдруг осознаем, что рациональность или какие-либо моральные конструкции сами по себе не обладают достаточной объяснительной силой для понимания осмысленной и счастливой жизни.
Как уже отмечалось, моральные идеологии, если они не основаны на социальной заботе обо всех, могут быть губительны для индивидуального и коллективного благополучия. Точно так же "рациональность" может быть очень жестокой без подлинно человеческого измерения, как это видно на примере очень "эффективной" немецкой машины, породившей вторую мировую войну.
Таким образом, быть человеком в прямом смысле этого слова - то есть проявлять искреннюю социальную заботу обо всех - может быть наиболее подлинной "сущностью" нашего бытия. Это противопоставляется тому, что мы "выбираем быть кем угодно", что является другой мерой смысла, которую иногда применяют экзистенциалисты (и поп-культура).
И наоборот, при таком подходе усиливается связь между экзистенциальным абсурдом (я выбираю быть лошадью) и иррациональным и нечеловекоподобным поведением. Если щедрость, а не человек, как сказал бы Протагор, является более верным "мерилом всех вещей", то это, безусловно, ставит нас перед необходимостью исследовать щедрость в более коллективном и научном ключе, чем это было до сих пор, и применять сервисное понимание к нашим наиболее актуальным проблемам (как это пытаются сделать некоторые в области экономики и экологической устойчивости).
Одно можно сказать с уверенностью: если рассматривать альтруизм и щедрое поведение с точки зрения теории и практики, основанных на фактических данных, а не только с точки зрения идеологии и религии, то, по-видимому, они идеально подходят для формирования нейтральной почвы, на которой различные идеологии и религии могли бы найти общую цель и плодотворно сосуществовать.
Философия дарения может стать важным мостом не только между позитивной психологией и экзистенциализмом ("счастливым" или "печальным"), но и между экстремистскими взглядами, все еще присутствующими в нашем современном мире.
Но кое-что должно произойти до этого. Весь этот процесс основывается на жизненно важной, необходимой, драгоценной способности зародить эти идеи. И, к сожалению, мы очень мало говорим об этом творческом ядре науки: воображении того, какими могут быть невидимые структуры в мире.
Мы должны быть более открытыми в этом вопросе. Мне неоднократно доводилось слышать от школьников, что их оттолкнуло от науки то, "что там не было места для моего собственного творчества". Что же мы сделали для того, чтобы у них сложилось такое шаблонное представление о том, как работает наука?
Наука и поэзия
Биолог XX века Питер Медавар был одним из немногих авторов последнего времени, кто вообще обсуждал роль творчества в науке. Он утверждал, что мы тихо стыдимся этого, потому что имагинативная фаза науки вообще не имеет "метода".
Медавар столь же критично относится к легкомысленным сравнениям научного творчества с источниками художественного вдохновения. Потому что в то время, как источники художественного вдохновения часто передаются - "путешествуют" - научное творчество в значительной степени является частным. Ученые, утверждает он, в отличие от художников, не делятся своими предварительными фантазиями или моментами вдохновения, а только отшлифованными результатами завершенных исследований.
Что, если Медавар прав. По большому счету поэты по-прежнему не пишут о науке. Наука также не является "объектом созерцания", как выразился историк Жак Барзун. Однако те немногие ученые, которые рассказывали о своем опыте формулировки новых идей, не сомневаются в его созерцательной и творческой сущности. Эйнштейн в своей книге "Эволюция физики", написанной совместно с физиком Леопольдом Инфельдом: “Воображение важнее знаний. Знания ограничены. Воображение охватывает весь мир.”
Истории о творчестве
Я попросил знакомых мне ученых рассказать не только о результатах своих исследований, но и о том, как они к ним пришли. В качестве своего рода "контрольного эксперимента" я проделал то же самое с поэтами, композиторами и художниками.
Я читал рассказы о творчестве в математике, написании романов, искусстве, а также участвовал в двухдневном семинаре по творчеству с физиками и космологами. Философия, от средневековой до феноменологии 21-го века, может многое добавить.
Из всех этих историй возник другой способ думать о том, чего достигает наука и где она находится в нашей долгой человеческой истории - не только как путь к знаниям, но и как созерцательная практика, которая удовлетворяет человеческие потребности, дополняя искусство или музыку. Прежде всего, я не мог отрицать, что личные истории создания нового тесно примыкают друг к другу, будь то попытка создать серию произведений искусства из смешанных материалов, отражающих страдания войны, или желание узнать, какое астрономическое событие привело к появлению беспрецедентных рентгеновских и радиосигналов.
Общий контур повествования о мелькающей и желаемой цели, борьбе за ее достижение, переживании ограничений и тупиков, и даже загадочные моменты "ага", которые говорят о скрытых и подсознательных процессах мышления, выбирающих свои моменты для передачи в наше сознание - все это история, общая как для ученых, так и для художников.
Возникли три "способа" воображения, которыми пользуются и наука, и искусство: визуальный, текстовый и абстрактный. Мы мыслим картинками, словами и абстрактными формами, которые мы называем математикой и музыкой. Для меня становится все более очевидным, что разделение "двух культур" между гуманитарными и естественными науками - это искусственное изобретение конца 19 века. Возможно, лучший способ решить эту проблему - просто игнорировать ее и начать больше разговаривать друг с другом.
Это первый пункт Хартии сострадания. Хартия была разработана в 2008 году под руководством Карен Армстронг, бывшей монахини. Она использовала средства, полученные от премии за лучший доклад на TED в 2008 году, для создания международной рабочей группы по разработке хартии.
В 2010 году австралийский парламент стал первым парламентом в мире, признавшим Хартию сострадания.
Учитывая политический подход, выработанный сменявшими друг друга австралийскими правительствами к людям, ищущим убежища в этой стране, кажется, что проще подписать такие документы, чем воплотить в жизнь принципы, лежащие в их основе.
Сегодня более 270 городов и сообществ по всей Азии, Европе, Канаде, США и Африке (включая Мельбурн и Сидней) используют хартию для построения нового видения своего общества. Движимые древним и универсальным "золотым правилом" - относиться к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе, - сообщества людей по всему миру берут на себя обязательства сделать сострадание движущей силой, оказывающей заметное влияние на жизнь общества и на благополучие всех его членов.
Потребление как реальность и метафора действует на многих уровнях - личном, общественном и экономическом. Но самое главное - оно приводит к глубоким последствиям для планеты и ее ресурсов.
Годовщина Дня Земли - подходящий повод для того, чтобы более широко и глубоко задуматься о том, что означают эти модели потребления для нас, наших сообществ и планеты Земля.
Философы любят жаловаться на плохие рассуждения. Как могут другие люди совершать такие глупые заблуждения? Разве они не видят, насколько произвольны и непоследовательны их позиции? Разве контрпримеры не очевидны? После жалоб философы часто обращаются к юмору. Представляете, что они сказали! Ха, ха, ха. Давайте посмеемся над этими глупыми людьми [...] Это выбивает нас из колеи отчасти потому, что они не могут затронуть нас: мы не можем учиться у других, если считаем их недостойными пристального внимания и милосердной интерпретации. Эта тенденция также выводит нас из контакта с обществом, потому что мы не можем коснуться их: они не будут слушать нас, если мы открыто демонстрируем свое презрение к ним.
От этих слов я неловко дернул себя за воротник. За день до этого я обрушился на комментаторов в блоге The Stone газеты New York Times, где Джастин Макбрейер попытался ответить на вопрос: почему наши дети не считают, что существуют моральные факты?
Вы можете не соглашаться с конкретикой причинно-следственного утверждения Макбрейера о том, что то, как этика обсуждается в школах, способствует всеобщему моральному антиреализму (грубо говоря, мнению, что во вселенной нет моральных фактов), но он прав в том, что антиреализм, похоже, является для многих людей мнением по умолчанию, даже если их выбор и поступки свидетельствуют об обратном.
Как я уже говорил, это моя больная тема. Моральный антиреализм может оказаться правдой, но это не просто очевидная правда. Можно прочитать столько эссе и комментариев в Интернете, в которых люди даже не понимают предположения о том, что этика может быть более чем субъективной, прежде чем это начнет вас задевать.
Поэтому страница за страницей комментариев к статье Макбрейера, настаивающих на том, что моральных фактов, конечно же, не существует, и нелепо, что так называемый философ может думать иначе, заставили меня огрызнуться. Вот почему, - усмехнулся я, - мы не можем иметь приятные вещи. Вот профессиональный философ-моралист пытается объяснить вопрос, относящийся к его компетенции, а его отвергают, даже принижают, люди, которые явно даже не понимают, о чем он говорит. Почему люди просто игнорируют его слова? Стали бы они так поступать с ученым, хирургом или юристом?
Ну да, конечно, поступили бы. Мы живем в эпоху, когда каждый, пребывая в заблуждении, что он всегда и везде имеет право на собственное мнение, считает себя вправе сказать экспертам, что они категорически неправы в своей области знаний. Так что это во многом проблема степени, а не вида.
Но отрицатели науки разных мастей - антивакцинаторы, отрицатели климата, фальсификаторы 9/11, сторонники синдрома ветряных турбин - обычно хотя бы на словах стараются играть в эту игру. Они приводят (плохие) аргументы, ссылаются на (сомнительные) источники и вообще пытаются создать впечатление, что занимаются наукой лучше, чем настоящие ученые.
Отрицание философии, как мне кажется, - это несколько иной зверь. Отрицатели философии - включая удручающее количество высокопоставленных физиков - отрицают ценность философии как таковой, а не просто оспаривают конкретные философские утверждения.
И, как отмечает Синнот-Армстронг, во многом в этом виноваты сами философы. Он отмечает, что если ученые часто стараются объяснить широкой публике, чем они занимаются, то философы делают это не так часто:
В результате широкая публика часто воспринимает философию как непонятную игру, в которую неинтересно играть. Если философы не найдут способ объяснить важность философии, мы не должны удивляться, когда никто не поймет, почему философия важна.
К счастью, все больше и больше философов принимают этот вызов. Новый групповой блог, который вы сейчас читаете, надеется стать вкладом в это направление. В нем будут публиковаться статьи группы австралийских философов, приверженных идее, что философия не может быть только чисто абстрактным занятием, но должна быть связана с тем, как мы живем и что нас волнует.
Я говорю "должна" совершенно сознательно. Проще говоря, философия слишком хороша и слишком важна, чтобы держать ее взаперти в академии. Философия может казаться "непонятной игрой", но она также уникальна в своей способности освещать, усложнять и широко раскрывать то, что мы считаем устоявшимся и ясным.
Не менее важно и то, что в своих лучших проявлениях философское исследование физической, концептуальной, логической, эстетической и моральной вселенных оборачивается к самому вопрошающему. Она поощряет умственную деятельность, которую мы сегодня можем назвать метапознанием и соответствующей добродетелью метарациональности. Говоря более старым языком, она учит нас познавать самих себя и знать свои границы, как рассуждать и как определять границы нашей способности к этому. В основе философии лежит дельфийское изречение, которым мотивированы многие диалоги Платона: "познай самого себя".
Но вот появляются драконы.
В двадцати пяти канонических диалогах (и еще десяти сомнительного авторства) Платон изображает своего наставника Сократа на рыночной площади, задающим вопросы прохожим. Сократ говорит с позиции исповедуемого невежества. Он ничего не знает, но, по крайней мере, знает, что ничего не знает, что уже ставит его впереди соседей, которые ошибочно полагают, что знают очень много. И вот Сократ спрашивает своих сограждан-афинян о самых фундаментальных, казалось бы, очевидных вопросах. Затем, тщательно, проницательно и часто затягивая вопросы, он переворачивает их предвзятые представления, иногда превращая собеседников в недоумевающих и униженных обломков.
Все закончилось примерно так, как и следовало ожидать. Сократ считал себя "слепнем", которому суждено "жалить людей и приводить их в ярость, и все это ради истины". Оводы редко бывают желанными. В "Апологии", платоновском отчете о судебном процессе 399 года до н. э., на котором Сократ был приговорен к смерти за нечестие и развращение молодежи, Сократ описывает общую реакцию на свой метод:
...молодые люди из богатых слоев, которым нечем заняться, приходят ко мне по собственному желанию; им нравится слушать, как проверяют претендентов, и они часто подражают мне и сами проверяют других; есть много людей, как они вскоре обнаруживают, которые думают, что они что-то знают, но на самом деле знают мало или ничего: и тогда те, кого они проверяют, вместо того чтобы сердиться на себя, сердятся на меня (Апология 23c-d).
Сократ, надо сказать, не делает себе одолжений в "Апологии". Получив шанс вымолить свою жизнь, он просто удваивает то, из-за чего афиняне хотели убить его в первую очередь, а затем буквально требует награды за это. Однажды в начале лекции по "Апологии" я опросил студентов философского факультета, правильно ли поступили афиняне, казнив Сократа. Затем я опросил их по тому же вопросу, когда лекция закончилась. Во второй раз за смерть проголосовало чуть больше. Можно сделать вывод, что Сократ был просто очень раздражающим.
Но более глубокий смысл заключается в том, что то, что делает философию такой мощной, также является и тем, что делает ее такой неудобной: она растворяет очевидность. Она берет вещи, которые кажутся настолько безупречно самоочевидными, что мы их даже не замечаем, и подвергает их сомнению. Она сотрясает непоколебимое и исправляет неисправимое.
Это захватывает, освобождает, даже опьяняет; но это также тревожит и даже приводит в ярость. Обнаружить, что ты мог ошибаться в вещах, которые кажутся очевидными - например, в том, что моральных фактов не существует, - довольно неудобно. Ехидные комментарии к статье Макбрейера сродни нетерпению Нила Деграсса Тайсона и Лоуренса Краусса по поводу философских вопросов. Философия просто крутит колеса, мешает и тормозит нас.
Моя первая философская любовь, Сёрен Кьеркегор, пишет свой громоздкий шедевр "Заключительное ненаучное послесловие к философским фрагментам" от лица некоего Иоганна Климака, тридцатилетнего бездельника и сократовского овода. В век растущей рефлексии, утонченности и спешки Климакус, как отмечает Пол Муенч, выполняет миссию замедлить своего читателя. О, так вы думаете, что постигли основы, знаете, что к чему, и вам не терпится перейти к более сложным вопросам? Правда? Подожди немного, друг. Действительно ли ты понял, что такое добро, или как нужно жить, или что означает твоя смерть? Правда? А вы уверены?
Добро пожаловать в блог. Мы надеемся, что он будет мешать вам и замедлять ваше движение.
Техническая поддержка проекта ВсеТут