
Когда Папа Франциск обозначил изменение климата как моральную проблему и обратился с призывом к совести, он разыграл мощную карту. Это потому, что моральный аргумент превосходит - то есть сводит на нет - обычные корыстные ответы на призыв к действию в отношении климата, такие как "сокращение выбросов углерода уменьшит мою прибыль" или "решение проблемы изменения климата требует жертв".
Экономика, основанная на использовании ископаемого топлива, порождает несправедливость в глобальном масштабе, пишет Папа в своей энциклике Laudato Si, авторитетном изложении моральных принципов. Она наносит непоправимый вред невиновным - бедным, детям, растениям и животным, будущим поколениям. И, следовательно, это морально неправильно. Что означает слово "неправильно"?
Философы-экологи вот что думают: это значит, что вы должны умыть руки. Вот и все. Никаких оправданий. Отныне тем, кто хочет избавиться от обязанности делать то, что правильно в отношении климата, придется приводить причины, более веские, чем моральные принципы. А это может оказаться невозможным. Экономика, основанная на использовании ископаемого топлива, теперь присоединяется к рабовладельческой экономике как моральный яд.
Социальные беспорядки
В энциклике Папа Франциск привел целый ряд причин, по которым мы должны отказаться от алчной, добывающей экономики, основанной на ископаемом топливе. Это блестящая демонстрация аргументации, основанной на науке и ценностях.
Прежде всего, он неоднократно осуждает несправедливость глобального потепления: "Мы можем быть молчаливыми свидетелями ужасной несправедливости, если считаем, что можем получить значительные выгоды, заставив остальное человечество, нынешнее и будущее, оплачивать чрезвычайно высокую стоимость ухудшения состояния окружающей среды". Он взывает к нашей любви к детям: "Какой мир мы хотим оставить тем, кто придет после нас?". Он призывает нас соблюдать наш долг заботиться о творении: "Природная среда - это коллективное благо, достояние всего человечества и ответственность каждого". Он говорит о последствиях бездействия: "Наше беспокойство не может ограничиваться только угрозой экстремальных погодных явлений, но должно распространяться и на катастрофические последствия социальных волнений". И он прямо обличает жадность и эгоизм, призывая Бога "просветить тех, кто обладает властью и деньгами, чтобы они избежали греха безразличия".

Папа Франциск простирает руки, чтобы связать воедино социальные и экологические ошибки, отчаянную нестабильность бедных и хрупкость планеты. Мы должны "интегрировать вопросы справедливости в дебаты об окружающей среде, чтобы услышать и крик Земли, и крик бедных".
Целостность планеты, взаимозависимость всех существ, призывает нас и к личной целостности. Уже "недостаточно говорить только о целостности экосистем", - заявил Папа Франциск. "Мы должны осмелиться говорить о целостности человеческой жизни".
Личные уроки?
Жизнь, основанная на нравственном видении, - это жизнь целостности, цельности, согласованности между тем, что мы считаем истинным и справедливым, и тем, что мы делаем.
Люди ведут честную жизнь, когда их моральные принципы являются источником их силы и основанием для их решений. Жить справедливо, потому что вы верите в справедливость. Жить просто, потому что вы не верите в то, что берете больше, чем положено. Жить с благодарностью, потому что вы верите, что жизнь - это дар. Итак, что означает папская энциклика для нас с вами - не только для католиков, но и для всех людей, которые стремятся вести жизнь, в которую верят?
Из приверженности целостности следуют, по крайней мере, две вещи: отказ и утверждение: Во-первых, мы должны отказаться от того, чтобы позволить превратить себя в агентов вреда и разрушения в войне добывающей экономики против мира. Это требует актов сознательного отказа, отворачивания от "постоянного потока потребительских товаров, который может сбить с толку". Это требует поиска, создания, настаивания на нашем праве на альтернативы ископаемому топливу и разрушающим жизнь практикам.
Часть из этого - индивидуальные усилия. Папа называет их "маленькими ежедневными действиями" и высоко оценивает их. "Мы не должны думать, что эти усилия не изменят мир. Они приносят пользу обществу, часто незаметно для нас самих, поскольку вызывают добро, которое, хотя и незаметно, неизбежно имеет тенденцию к распространению". Но социальные проблемы должны решаться социальными действиями, а не суммой индивидуальных поступков, и поэтому мы призваны создавать общественные сети сопротивления и действия. И мы призваны добиваться от наших лидеров выполнения их обязанностей.
Во-вторых, мы должны творчески и коллективно переосмыслить, кто мы такие, человеческие существа, и как мы должны жить. В мировоззрении "тиранического антропоцентризма" доминирующей культуры мы представляем себя по сути "хозяевами, потребителями, безжалостными эксплуататорами, не способными поставить предел [своим] насущным потребностям". Поэтому легко представить себе лишь серое и антиутопическое будущее, населенное ходячими зомби. Но у Папы на уме нечто гораздо более прекрасное, чего гораздо труднее достичь. Он называет это "цивилизацией любви".
Представьте, что мир был дан нам как дар, "который мы свободно приняли и должны разделить с другими". Тогда "солидарность поколений - это не вариант, а скорее основной вопрос справедливости, поскольку мир, который мы получили, принадлежит и тем, кто последует за нами". Это меняет все. Это позволяет нам начать великую работу по "планированию устойчивого и диверсифицированного сельского хозяйства, развитию возобновляемых и менее загрязняющих видов энергии, поощрению более эффективного использования энергии, содействию более рациональному использованию морских и лесных ресурсов и обеспечению всеобщего доступа к питьевой воде". Пусть это начнется.

Я думаю, что могу быть гедонистом. Представляете, как я нюхаю кокаин через стодрублевые купюры, в одной руке бокал шампанского, а другой ласкаю упругое бедро незнакомки? Прежде чем вы сурово осудите меня, я знаю, что у гедонизма плохая репутация, но, возможно, пришло время пересмотреть свои взгляды.
Что если вместо гарантированной дороги к разорению гедонизм полезен для здоровья? Если рассматривать гедонизм как намеренное наслаждение простыми удовольствиями - такими как игра в опавших листьях, моменты общения с друзьями или объятия с собакой, - то, вероятно, так оно и есть. Поиск и максимизация этих видов удовольствий может укрепить наше здоровье и благополучие.
Откуда же взялись наши представления о гедонизме и как мы можем использовать гедонизм для улучшения нашего здоровья и качества жизни?
В широком смысле гедонист - это человек, который старается максимизировать удовольствие и минимизировать боль. Джордан Белфорт (в исполнении Леонардо Ди Каприо) в фильме "Волк с Уолл-стрит", вероятно, является популярным представлением о квинтэссенциальном гедонисте, поскольку его огромное богатство позволяет ему потакать своей ненасытной жажде всего приятного.

Но кое-что должно произойти до этого. Весь этот процесс основывается на жизненно важной, необходимой, драгоценной способности зародить эти идеи. И, к сожалению, мы очень мало говорим об этом творческом ядре науки: воображении того, какими могут быть невидимые структуры в мире.
Мы должны быть более открытыми в этом вопросе. Мне неоднократно доводилось слышать от школьников, что их оттолкнуло от науки то, "что там не было места для моего собственного творчества". Что же мы сделали для того, чтобы у них сложилось такое шаблонное представление о том, как работает наука?
Наука и поэзия
Биолог XX века Питер Медавар был одним из немногих авторов последнего времени, кто вообще обсуждал роль творчества в науке. Он утверждал, что мы тихо стыдимся этого, потому что имагинативная фаза науки вообще не имеет "метода".
Медавар столь же критично относится к легкомысленным сравнениям научного творчества с источниками художественного вдохновения. Потому что в то время, как источники художественного вдохновения часто передаются - "путешествуют" - научное творчество в значительной степени является частным. Ученые, утверждает он, в отличие от художников, не делятся своими предварительными фантазиями или моментами вдохновения, а только отшлифованными результатами завершенных исследований.
Что, если Медавар прав. По большому счету поэты по-прежнему не пишут о науке. Наука также не является "объектом созерцания", как выразился историк Жак Барзун. Однако те немногие ученые, которые рассказывали о своем опыте формулировки новых идей, не сомневаются в его созерцательной и творческой сущности. Эйнштейн в своей книге "Эволюция физики", написанной совместно с физиком Леопольдом Инфельдом: “Воображение важнее знаний. Знания ограничены. Воображение охватывает весь мир.”
Истории о творчестве
Я попросил знакомых мне ученых рассказать не только о результатах своих исследований, но и о том, как они к ним пришли. В качестве своего рода "контрольного эксперимента" я проделал то же самое с поэтами, композиторами и художниками.
Я читал рассказы о творчестве в математике, написании романов, искусстве, а также участвовал в двухдневном семинаре по творчеству с физиками и космологами. Философия, от средневековой до феноменологии 21-го века, может многое добавить.
Из всех этих историй возник другой способ думать о том, чего достигает наука и где она находится в нашей долгой человеческой истории - не только как путь к знаниям, но и как созерцательная практика, которая удовлетворяет человеческие потребности, дополняя искусство или музыку. Прежде всего, я не мог отрицать, что личные истории создания нового тесно примыкают друг к другу, будь то попытка создать серию произведений искусства из смешанных материалов, отражающих страдания войны, или желание узнать, какое астрономическое событие привело к появлению беспрецедентных рентгеновских и радиосигналов.
Общий контур повествования о мелькающей и желаемой цели, борьбе за ее достижение, переживании ограничений и тупиков, и даже загадочные моменты "ага", которые говорят о скрытых и подсознательных процессах мышления, выбирающих свои моменты для передачи в наше сознание - все это история, общая как для ученых, так и для художников.
Возникли три "способа" воображения, которыми пользуются и наука, и искусство: визуальный, текстовый и абстрактный. Мы мыслим картинками, словами и абстрактными формами, которые мы называем математикой и музыкой. Для меня становится все более очевидным, что разделение "двух культур" между гуманитарными и естественными науками - это искусственное изобретение конца 19 века. Возможно, лучший способ решить эту проблему - просто игнорировать ее и начать больше разговаривать друг с другом.

Это первый пункт Хартии сострадания. Хартия была разработана в 2008 году под руководством Карен Армстронг, бывшей монахини. Она использовала средства, полученные от премии за лучший доклад на TED в 2008 году, для создания международной рабочей группы по разработке хартии.
В 2010 году австралийский парламент стал первым парламентом в мире, признавшим Хартию сострадания.
Учитывая политический подход, выработанный сменявшими друг друга австралийскими правительствами к людям, ищущим убежища в этой стране, кажется, что проще подписать такие документы, чем воплотить в жизнь принципы, лежащие в их основе.
Сегодня более 270 городов и сообществ по всей Азии, Европе, Канаде, США и Африке (включая Мельбурн и Сидней) используют хартию для построения нового видения своего общества. Движимые древним и универсальным "золотым правилом" - относиться к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе, - сообщества людей по всему миру берут на себя обязательства сделать сострадание движущей силой, оказывающей заметное влияние на жизнь общества и на благополучие всех его членов.

Потребление как реальность и метафора действует на многих уровнях - личном, общественном и экономическом. Но самое главное - оно приводит к глубоким последствиям для планеты и ее ресурсов.
Годовщина Дня Земли - подходящий повод для того, чтобы более широко и глубоко задуматься о том, что означают эти модели потребления для нас, наших сообществ и планеты Земля.
Техническая поддержка проекта ВсеТут