Давайте представим, что человечество почти вымерло и осталось лишь несколько человек. От обиды или отчаяния выжившие удовлетворяют свои разрушительные желания, уничтожая как можно больше природного мира. Они отравляют реки и озера, сбрасывают напалм на леса, взрывают несколько ядерных боеголовок. Они спокойны за свою совесть, потому что никто никогда не будет в состоянии использовать или ценить природу, которую они уничтожают.

Они никому не причиняют вреда. Но, конечно, то, что они делают, неправильно.

Австралийский философ-эколог Ричард Сильван использовал эту историю, чтобы попытаться убедить нас в том, что природа имеет ценность, которая не зависит от наших потребностей и желаний, даже от нашего существования.

Затруднительное положение, которое он себе представляет, - выдумка. Но этическая проблема вполне реальна. Эксперты говорят нам, что в результате деятельности человека дикие территории мира исчезают с угрожающей скоростью. Через 100 лет дикой природы может не остаться.

Те, кто сожалеет о таком развитии событий, обычно сосредотачиваются на негативных последствиях для благосостояния человека: растущей экологической дисфункции, потере видового разнообразия, а также на неизвестных преимуществах, которые могут содержать зоны дикой природы.

Однако мысленный эксперимент Сильвана, в котором участвуют последние оставшиеся в живых люди и, следовательно, исключается возможность рассмотрения вопроса о будущем благополучии людей, показывает нам, что на карту поставлено гораздо больше. Морально неправильно разрушать экосистемы, потому что они имеют ценность сами по себе.

Вопросы ценности

Некоторые философы отрицают, что что-то может иметь ценность, если рядом нет никого, кто мог бы это оценить. Они считают, что этические ценности существуют только в нашем сознании. Как и большинство философских предложений, эта позиция является спорной. Сильван и многие другие считают, что ценность - такая же часть мира, как материя и энергия.

Но давайте предположим, что правы те, кто отрицает независимое существование ценностей. Как тогда мы можем осуждать разрушительную деятельность последних людей или сожалеть о потере дикой природы и видов по любой другой причине, кроме потери чего-то полезного для людей?

Вид опыта, который что-то дает, может быть причиной считать это ценным за то, что оно есть, а не только за его полезность. Те, кто ценит районы дикой природы, склонны считать, что они обладают именно такой ценностью. Генри Дэвид Торо писал в "Уолдене": "Нам нужно видеть, как преступаются наши собственные границы, и как какая-то жизнь свободно проносится там, где мы никогда не бродили".

Большой Барьерный риф "ближе всего к Эдему", - сказала поэтесса Джудит Райт, которая в 1960-х и 1970-х годах возглавила движение протеста против планов правительства Бьелке-Питерсена в Квинсленде по бурению нефтяных скважин на рифе.

Торо и Райт ценят дикую природу не только потому, что она является источником наслаждения и удовольствия, но и потому, что она может научить нас чему-то глубокому - либо благодаря своей удивительной красоте, либо благодаря тому, что она ставит нашу собственную человеческую жизнь в перспективу. Таким образом, дикая природа ценна по тем же причинам, по которым многие люди ценят великие произведения искусства.

Если бы последние люди взялись уничтожить все произведения искусства во всех великих музеях мира, мы бы назвали их вандалами. Предметы, имеющие большую духовную или эстетическую ценность, заслуживают уважения, и относиться к ним следует соответственно. Разрушать их - неправильно, независимо от того, будет ли кто-нибудь здесь, чтобы оценить их в будущем.

Как нигде на Земле
Райт и ее товарищи по протесту стремились заставить австралийцев осознать, что они обладают чем-то выдающимся, чего нет больше нигде на планете. Они хотели, чтобы австралийцы признали Большой Барьерный риф национальным достоянием. Они добились успеха. В 1981 году ему был присвоен статус Всемирного наследия, а в 2007 году он был включен в список национального достояния.

Большой Барьерный риф также признан наследием более 70 групп аборигенов и жителей островов Торресова пролива. Большая часть того, что западные люди считают дикой природой, на самом деле является исконной территорией коренных народов - землей, которую они берегли и лелеяли на протяжении многих поколений.

Признание территории дикой природы наследием дает нам еще одну причину считать, что ее ценность выходит за рамки полезности.

Наследие состоит из объектов, практик и мест, которые связывают людей с прошлым, значимым для них благодаря тому, что делали, пережили или ценили их предшественники. Наше наследие помогает определить нас как сообщество. Признание чего-либо наследием означает принятие на себя ответственности за его защиту и передачу последующим поколениям.

У нас есть много причин признать такие районы дикой природы, как Большой Барьерный риф, наследием. Они особенные и уникальные. Они играют определенную роль в истории того, как люди научились понимать и ценить свою землю. Они обеспечивают связь между культурой аборигенов - их привязанностью к своей земле - и растущей готовностью австралийцев, не являющихся аборигенами, ценить их красоту и невосполнимость.

Последний народ не может передать свое наследие будущим поколениям. Но оценка чего-либо как наследия делает его объектом заботы и уважения. Если люди дорожат дикой природой и живущими в ней существами и чувствуют связь с ними, они должны хотеть, чтобы они процветали еще долго после нашего ухода.

Мы, не разделяющие бедственного положения последних людей, обязаны передать наше наследие будущим поколениям. Это дает нам еще более веские моральные основания обеспечить выживание наших оставшихся территорий дикой природы.