Давайте представим, что человечество почти вымерло и осталось лишь несколько человек. От обиды или отчаяния выжившие удовлетворяют свои разрушительные желания, уничтожая как можно больше природного мира. Они отравляют реки и озера, сбрасывают напалм на леса, взрывают несколько ядерных боеголовок. Они спокойны за свою совесть, потому что никто никогда не будет в состоянии использовать или ценить природу, которую они уничтожают.
Они никому не причиняют вреда. Но, конечно, то, что они делают, неправильно.
Австралийский философ-эколог Ричард Сильван использовал эту историю, чтобы попытаться убедить нас в том, что природа имеет ценность, которая не зависит от наших потребностей и желаний, даже от нашего существования.
Затруднительное положение, которое он себе представляет, - выдумка. Но этическая проблема вполне реальна. Эксперты говорят нам, что в результате деятельности человека дикие территории мира исчезают с угрожающей скоростью. Через 100 лет дикой природы может не остаться.
Те, кто сожалеет о таком развитии событий, обычно сосредотачиваются на негативных последствиях для благосостояния человека: растущей экологической дисфункции, потере видового разнообразия, а также на неизвестных преимуществах, которые могут содержать зоны дикой природы.
Однако мысленный эксперимент Сильвана, в котором участвуют последние оставшиеся в живых люди и, следовательно, исключается возможность рассмотрения вопроса о будущем благополучии людей, показывает нам, что на карту поставлено гораздо больше. Морально неправильно разрушать экосистемы, потому что они имеют ценность сами по себе.
Вопросы ценности
Некоторые философы отрицают, что что-то может иметь ценность, если рядом нет никого, кто мог бы это оценить. Они считают, что этические ценности существуют только в нашем сознании. Как и большинство философских предложений, эта позиция является спорной. Сильван и многие другие считают, что ценность - такая же часть мира, как материя и энергия.
Но давайте предположим, что правы те, кто отрицает независимое существование ценностей. Как тогда мы можем осуждать разрушительную деятельность последних людей или сожалеть о потере дикой природы и видов по любой другой причине, кроме потери чего-то полезного для людей?
Вид опыта, который что-то дает, может быть причиной считать это ценным за то, что оно есть, а не только за его полезность. Те, кто ценит районы дикой природы, склонны считать, что они обладают именно такой ценностью. Генри Дэвид Торо писал в "Уолдене": "Нам нужно видеть, как преступаются наши собственные границы, и как какая-то жизнь свободно проносится там, где мы никогда не бродили".
Большой Барьерный риф "ближе всего к Эдему", - сказала поэтесса Джудит Райт, которая в 1960-х и 1970-х годах возглавила движение протеста против планов правительства Бьелке-Питерсена в Квинсленде по бурению нефтяных скважин на рифе.
Торо и Райт ценят дикую природу не только потому, что она является источником наслаждения и удовольствия, но и потому, что она может научить нас чему-то глубокому - либо благодаря своей удивительной красоте, либо благодаря тому, что она ставит нашу собственную человеческую жизнь в перспективу. Таким образом, дикая природа ценна по тем же причинам, по которым многие люди ценят великие произведения искусства.
Если бы последние люди взялись уничтожить все произведения искусства во всех великих музеях мира, мы бы назвали их вандалами. Предметы, имеющие большую духовную или эстетическую ценность, заслуживают уважения, и относиться к ним следует соответственно. Разрушать их - неправильно, независимо от того, будет ли кто-нибудь здесь, чтобы оценить их в будущем.
Как нигде на Земле
Райт и ее товарищи по протесту стремились заставить австралийцев осознать, что они обладают чем-то выдающимся, чего нет больше нигде на планете. Они хотели, чтобы австралийцы признали Большой Барьерный риф национальным достоянием. Они добились успеха. В 1981 году ему был присвоен статус Всемирного наследия, а в 2007 году он был включен в список национального достояния.
Большой Барьерный риф также признан наследием более 70 групп аборигенов и жителей островов Торресова пролива. Большая часть того, что западные люди считают дикой природой, на самом деле является исконной территорией коренных народов - землей, которую они берегли и лелеяли на протяжении многих поколений.
Признание территории дикой природы наследием дает нам еще одну причину считать, что ее ценность выходит за рамки полезности.
Наследие состоит из объектов, практик и мест, которые связывают людей с прошлым, значимым для них благодаря тому, что делали, пережили или ценили их предшественники. Наше наследие помогает определить нас как сообщество. Признание чего-либо наследием означает принятие на себя ответственности за его защиту и передачу последующим поколениям.
У нас есть много причин признать такие районы дикой природы, как Большой Барьерный риф, наследием. Они особенные и уникальные. Они играют определенную роль в истории того, как люди научились понимать и ценить свою землю. Они обеспечивают связь между культурой аборигенов - их привязанностью к своей земле - и растущей готовностью австралийцев, не являющихся аборигенами, ценить их красоту и невосполнимость.
Последний народ не может передать свое наследие будущим поколениям. Но оценка чего-либо как наследия делает его объектом заботы и уважения. Если люди дорожат дикой природой и живущими в ней существами и чувствуют связь с ними, они должны хотеть, чтобы они процветали еще долго после нашего ухода.
Мы, не разделяющие бедственного положения последних людей, обязаны передать наше наследие будущим поколениям. Это дает нам еще более веские моральные основания обеспечить выживание наших оставшихся территорий дикой природы.
Я думаю, что могу быть гедонистом. Представляете, как я нюхаю кокаин через стодрублевые купюры, в одной руке бокал шампанского, а другой ласкаю упругое бедро незнакомки? Прежде чем вы сурово осудите меня, я знаю, что у гедонизма плохая репутация, но, возможно, пришло время пересмотреть свои взгляды.
Что если вместо гарантированной дороги к разорению гедонизм полезен для здоровья? Если рассматривать гедонизм как намеренное наслаждение простыми удовольствиями - такими как игра в опавших листьях, моменты общения с друзьями или объятия с собакой, - то, вероятно, так оно и есть. Поиск и максимизация этих видов удовольствий может укрепить наше здоровье и благополучие.
Откуда же взялись наши представления о гедонизме и как мы можем использовать гедонизм для улучшения нашего здоровья и качества жизни?
В широком смысле гедонист - это человек, который старается максимизировать удовольствие и минимизировать боль. Джордан Белфорт (в исполнении Леонардо Ди Каприо) в фильме "Волк с Уолл-стрит", вероятно, является популярным представлением о квинтэссенциальном гедонисте, поскольку его огромное богатство позволяет ему потакать своей ненасытной жажде всего приятного.
Но кое-что должно произойти до этого. Весь этот процесс основывается на жизненно важной, необходимой, драгоценной способности зародить эти идеи. И, к сожалению, мы очень мало говорим об этом творческом ядре науки: воображении того, какими могут быть невидимые структуры в мире.
Мы должны быть более открытыми в этом вопросе. Мне неоднократно доводилось слышать от школьников, что их оттолкнуло от науки то, "что там не было места для моего собственного творчества". Что же мы сделали для того, чтобы у них сложилось такое шаблонное представление о том, как работает наука?
Наука и поэзия
Биолог XX века Питер Медавар был одним из немногих авторов последнего времени, кто вообще обсуждал роль творчества в науке. Он утверждал, что мы тихо стыдимся этого, потому что имагинативная фаза науки вообще не имеет "метода".
Медавар столь же критично относится к легкомысленным сравнениям научного творчества с источниками художественного вдохновения. Потому что в то время, как источники художественного вдохновения часто передаются - "путешествуют" - научное творчество в значительной степени является частным. Ученые, утверждает он, в отличие от художников, не делятся своими предварительными фантазиями или моментами вдохновения, а только отшлифованными результатами завершенных исследований.
Что, если Медавар прав. По большому счету поэты по-прежнему не пишут о науке. Наука также не является "объектом созерцания", как выразился историк Жак Барзун. Однако те немногие ученые, которые рассказывали о своем опыте формулировки новых идей, не сомневаются в его созерцательной и творческой сущности. Эйнштейн в своей книге "Эволюция физики", написанной совместно с физиком Леопольдом Инфельдом: “Воображение важнее знаний. Знания ограничены. Воображение охватывает весь мир.”
Истории о творчестве
Я попросил знакомых мне ученых рассказать не только о результатах своих исследований, но и о том, как они к ним пришли. В качестве своего рода "контрольного эксперимента" я проделал то же самое с поэтами, композиторами и художниками.
Я читал рассказы о творчестве в математике, написании романов, искусстве, а также участвовал в двухдневном семинаре по творчеству с физиками и космологами. Философия, от средневековой до феноменологии 21-го века, может многое добавить.
Из всех этих историй возник другой способ думать о том, чего достигает наука и где она находится в нашей долгой человеческой истории - не только как путь к знаниям, но и как созерцательная практика, которая удовлетворяет человеческие потребности, дополняя искусство или музыку. Прежде всего, я не мог отрицать, что личные истории создания нового тесно примыкают друг к другу, будь то попытка создать серию произведений искусства из смешанных материалов, отражающих страдания войны, или желание узнать, какое астрономическое событие привело к появлению беспрецедентных рентгеновских и радиосигналов.
Общий контур повествования о мелькающей и желаемой цели, борьбе за ее достижение, переживании ограничений и тупиков, и даже загадочные моменты "ага", которые говорят о скрытых и подсознательных процессах мышления, выбирающих свои моменты для передачи в наше сознание - все это история, общая как для ученых, так и для художников.
Возникли три "способа" воображения, которыми пользуются и наука, и искусство: визуальный, текстовый и абстрактный. Мы мыслим картинками, словами и абстрактными формами, которые мы называем математикой и музыкой. Для меня становится все более очевидным, что разделение "двух культур" между гуманитарными и естественными науками - это искусственное изобретение конца 19 века. Возможно, лучший способ решить эту проблему - просто игнорировать ее и начать больше разговаривать друг с другом.
Это первый пункт Хартии сострадания. Хартия была разработана в 2008 году под руководством Карен Армстронг, бывшей монахини. Она использовала средства, полученные от премии за лучший доклад на TED в 2008 году, для создания международной рабочей группы по разработке хартии.
В 2010 году австралийский парламент стал первым парламентом в мире, признавшим Хартию сострадания.
Учитывая политический подход, выработанный сменявшими друг друга австралийскими правительствами к людям, ищущим убежища в этой стране, кажется, что проще подписать такие документы, чем воплотить в жизнь принципы, лежащие в их основе.
Сегодня более 270 городов и сообществ по всей Азии, Европе, Канаде, США и Африке (включая Мельбурн и Сидней) используют хартию для построения нового видения своего общества. Движимые древним и универсальным "золотым правилом" - относиться к другим так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе, - сообщества людей по всему миру берут на себя обязательства сделать сострадание движущей силой, оказывающей заметное влияние на жизнь общества и на благополучие всех его членов.
Потребление как реальность и метафора действует на многих уровнях - личном, общественном и экономическом. Но самое главное - оно приводит к глубоким последствиям для планеты и ее ресурсов.
Годовщина Дня Земли - подходящий повод для того, чтобы более широко и глубоко задуматься о том, что означают эти модели потребления для нас, наших сообществ и планеты Земля.
Техническая поддержка проекта ВсеТут